أخبار

هل طلب الحكام الصفويين من جميع رعاياهم أن يعتنقوا الإسلام الشيعي؟

هل طلب الحكام الصفويين من جميع رعاياهم أن يعتنقوا الإسلام الشيعي؟

من ناحية ، قرأت أن الإسلام الشيعي هو الدين الوحيد المسموح به في الإمبراطورية الصفوية. من ناحية أخرى ، احتوت الإمبراطورية على أجزاء من أرمينيا وجورجيا ، لكن الأرمن والجورجيين مسيحيون حتى يومنا هذا.

إذن ، في أي الحالات / الأوقات تم التسامح مع الديانات الأخرى في الإمبراطورية الصفوية؟


وفقًا لاقتراح T.E.D ، لتلخيص الإجابة التفصيلية التي نشرتها بالفعل ، فيما يلي النقاط الرئيسية:

  1. كان الهدف الرئيسي للصفويين هو المجتمع المسلم السني في إيران والذي كان يمثل غالبية السكان الإيرانيين في بداية الإمبراطورية الصفوية. لقد اعتبروهم الطابور الخامس المحتمل لأن المنافسين الرئيسيين للصفويين كانوا من العثمانيين السنة الذين كانوا يتوسعون أكثر فأكثر بوتيرة تنذر بالخطر. لذلك تركزت معظم عملية التحول على السنة. والبعض الآخر تعاملوا مع اللامبالاة أو الازدراء المطلق.
  2. تمتع المسيحيون بحقوق معينة في عهد عباس الأول وآسفي الأول بسبب الاحتياجات السياسية للإمبراطورية الصفوية. تم عزل بلاد فارس عن العالم بسبب كونها محاطة بدول سنية غير صديقة. علاوة على ذلك ، كان توسع العثمانيين في أوروبا والمشرق وأفريقيا سببًا لمحنة كبيرة للصفويين. لذلك سعوا إلى تشكيل تحالف جبهتين مع الملوك المسيحيين الأوروبيين من أجل منع التوسع العثماني. لتحسين العلاقات مع الغرب المسيحي ، قدم الصفويون بيئة مواتية للمسيحيين من وقت لآخر اعتمادًا على الوضع الجيوسياسي.
  3. كانت عقيدة أثنا أشاري الشيعية القائلة بأن غير المسلمين غير نظيفين عاملًا رئيسيًا في العداء تجاه غير المسلمين. في حين أن الشاه يمكن أن يكونوا منفتحين عندما يناسبهم ذلك ، فإن عامة الناس والبيروقراطية كانوا أقل امتثالًا ورغبة في توسيع عقولهم.
  4. من وقت لآخر ، في عهد عباس الثاني على سبيل المثال ، تم إجبار الأرمن وغيرهم من الجماعات المسيحية على التحول إلى الشيعة. أحيانًا مع الجزرة ، وأحيانًا بالعصا. كانت الجهود غير ناجحة إلى حد كبير ، وقدّر الشاه القيمة الاقتصادية للمجتمع التجاري الأرمني إلى حد كبير للسماح لهذه الجهود بأن تستمر لفترة طويلة. غالبًا ما واجه اليهود اضطهادًا مشابهًا.
  5. لعب رجال الدين دورًا مهمًا في التراجع عن جميع جهود الشاه الأوائل خلال فترات حكم أحفادهم الأضعف. لقد تولى السلطة الكاملة على الأمور الدينية واضطهد أي شخص لديه معتقدات مختلفة في أسلوب محاكم التفتيش الإسبانية.
  6. في الختام ، تغير موقف الصفويين مع الوقت والوضع. لقد وفروا الحرية للأقليات واضطهدوا الأقليات أيضًا. بحلول نهاية سلالتهم ، أجبر جميع المسيحيين الأجانب على الفرار من إيران. ثم غزا العثمانيون / الروس الأرمن والجورجيين وظلوا تحت احتلالهم حتى انهيار العثمانيين / الاتحاد السوفيتي.

لمزيد من التفاصيل والمراجع ، يرجى الرجوع إلى الإجابة الرئيسية في هذا المنشور.


كانت هناك محاولات لتحويل الأرمن والجورجيين أيضًا. في حين أن الاضطهاد والإبادة الكاملة تقريبًا للمسلمين السنة في إيران من قبل الإمبراطورية الصفوية معروفة جيدًا ولا جدال فيها حتى من قبل المؤرخين الإيرانيين الحديثين ، فإن معاملة الأقليات غير المسلمة تتطلب مناقشة أعمق.

أسباب حملة التحويل الإسماعيلي

بادئ ذي بدء ، علينا أن نفهم لماذا أجرى إسماعيل الأول التحول الديني لإيران.

فيما يلي الأسباب التي ذكرتها المصادر التاريخية:

  1. من المعروف أن كراهية إسماعيل الأول للسنة لا حدود لها. لا عجب أنه سعى إلى تدميرهم تمامًا في نطاقه عندما حصل على السلطة.
  2. كان أحد الأسباب الرئيسية وراء اتباع إسماعيل وأتباعه لسياسة التحويل الصارمة هذه هو منح إيران والأراضي الصفوية هوية مميزة وفريدة من نوعها بقدر الإمكان مقارنة مع الأعداء العسكريين والسياسيين الأتراك السنيين المجاورين لها ، وعدوها الرئيسي وقوسها. تنافس الإمبراطورية العثمانية ، ولفترة من الوقت ، أوزبك آسيا الوسطى - في الغرب والشمال الشرقي على التوالي. على وجه الخصوص ، نظرًا لأن جيش النخبة قيزلباش كان من أصل تركي ، فإن قتال العثمانيين الأتراك كان سيؤدي إلى انتفاضة كبيرة بينهم. ومن ثم كان التحول إلى المذهب الشيعي خطوة ضرورية في تعميق العداء بين الصفويين والعثمانيين.
  3. انخرط الصفويون في صراع طويل مع العثمانيين - بما في ذلك حروب عديدة بين السلالتين - وقد دفع هذا الصراع الصفويين باستمرار لخلق هوية إيرانية أكثر تماسكًا لمواجهة التهديد العثماني وإمكانية وجود طابور خامس داخل إيران بين دولها. الرعايا السنة.
  4. كان التحول جزءًا من عملية بناء أرض تكون موالية للدولة ومؤسساتها ، وبالتالي تمكين الدولة ومؤسساتها من نشر حكمهم في جميع أنحاء الإقليم.
  5. من خلال مواءمة المصالح الدينية لعامة السكان مع مصالح السلالة الحاكمة (خاصة وأن إيران كانت محاطة بالدول السنية من جميع الجهات وبالتالي كانت مهددة) ، ضمّن الصفويون الولاء المستمر للجماهير حيث كان يُنظر إليهم على أنهم حصن من التشيع ضد الهجوم. من أهل السنة.

كما ترون ، لم يكن الصفويون منزعجين حقًا من المسيحيين أو اليهود أو الزرادشتيين أو الأقليات الأخرى في أراضيهم.

كان تهديدهم الأساسي هو السنة الذين رأوا أنهم طابور خامس محتمل في خدمة الإمبراطورية العثمانية المنافسة وغيرها من اللوردات الترك السنة المستقلين في المنطقة.

وهذا لا يعني بأي حال من الأحوال أن المسيحيين واليهود وغيرهم نجوا من البؤس والحزن الذي أصاب أهل السنة. كان الموقف العام للإمبراطورية الصفوية تجاههم هو اللامبالاة / الازدراء / التسامح (اختر كلمتك).

ناهيك عن أن غير المسلمين كانوا مصدر دخل لأنهم دفعوا الجزية. لم يستطع الصفويون إعلان السنة على أنهم غير مسلمين واستخراج الجزية منهم ، فوقعت الضربة الأشد على السنة.


السياق اللاهوتي

هذا الجزء مشتق بشكل كبير من ورقة ممتازة حول هذا الموضوع العلاقات بين الدولة الصفوية والأقليات غير المسلمة كتبه روجر سافوري ، أحد الخبراء البارزين في الإمبراطورية الصفوية والدراسات الإيرانية.

كانت الأقليات الدينية في الإمبراطوريات الإسلامية في العصور الوسطى أفضل حالًا من أي مكان آخر في ذلك الوقت ، لكن هذا لا يعني أن غير المسلمين لديهم حقوق متساوية أو أنهم عوملوا باحترام كامل مثل أي مسلم. الملوك والشاه المسلمون ببساطة لم يهتموا بما يفعله غير المسلمين طالما أنهم لم يتسببوا في المشاكل أو لم يصاب الحاكم المذكور بنوبة من التعصب.

كان حكم المسلمين في إيران في بداية الإمبراطورية الصفوية ما يقرب من 8 قرون طويلة. خلال تلك الفترة الطويلة ، كان موقف الحكومات الإسلامية المتعاقبة يتسم بالتسامح / اللامبالاة / الازدراء ، تتخلله من حين لآخر نوبات من القسوة الدينية التي نادراً ما تصاعدت إلى حد الاضطهاد الفعلي.

نقلاً عن كتاب "يهود الإسلام" بقلم لويس ، صفحة 55 (تعليقاتي في الأسفل):

كما أدى تنصيب الصفويين ، سلالة شيعية متشددة ذات مزاعم مسيانية ، في إيران في بداية القرن السادس عشر إلى تدهور وضع (إلى جانب التدمير التام للمسلمين السنة) من غير المسلمين واليهود ، المسيحيون والزرادشتيون. تحت حكم الشاه الصفويين ، تعرضوا للمضايقات والاضطهاد المتكرر ، وفي بعض الأحيان للتحويل القسري.

قبل فحص الأدلة على هذا البيان ، أود أن أقترح بضعة أسباب دينية وأيديولوجية ، خاصة بمذهب إثنا عشري الشيعي ، حول سبب حدوث هذا التغيير في الموقف:

أ. مذهب النجاسات ، أو النجاسة الطقسية ، التي يمكن أن يطلق عليها عند الشيعة "اللمسة المضافة".

ب. عقيدة الإثنا عشرية الخاصة للإمامة ومسيانيتها

لترتيب هذه النقاط:

أولاً ، إذا اعتبر دين ما أن أتباع الديانات الأخرى نجسون ، فمن الصعب القول بأن العلاقات بين الاثنين يمكن أن تقوم على حسن النية والاحترام المتبادل.

يجادل لويس بأن "القلق المهووس بمخاطر تلوث الطقوس من قبل أشخاص غير طاهرين من مجموعة أخرى يقتصر فعليًا على الشيعة الإيرانية وقد يتأثر بالممارسات الزرادشتية" ، ويؤكد أنه "غير معروف لتيار الإسلام السائد".

ومع ذلك ، فإن مفهوم أن أولئك الذين رفضوا ، أو لم يقبلوا بعد ، الوحي الممنوح للنبي محمد هم نجس بالتأكيد ليس غائبًا عن التقاليد الإسلامية السنية1.

يستشهد توشيهوكو إيزوتسو بالقصة الشهيرة من سيرة النبي ابن إسحاق عن فاطمة ، أخت عمر المتدين ، الذي أصبح الخليفة الثاني. فاطمة ، التي اعتنقت الإسلام حديثًا ، رفضت السماح لأخيها عمر بلمس صفحة مخطوطة من القرآن كانت تقرأها لأنه لا يزال مشركًا كان نجسًا.2

ومع ذلك ، فمن الصحيح أن المذهب الشيعي إثنا عشرية قد شدد دائمًا على "نجاسة" غير المسلمين أكثر من السنة ، ومع عودة قوة الطبقات الدينية في إيران هذا القرن ، عادت القضية مرة أخرى. إلى المقدمة. في عام 1907 ، أعاد شيخ محلي في كرمنشاه ، بدعم من التجار والحرفيين ، إحياء القيود التقليدية التي تحكم أهل الذمة اليهود. تم منع اليهود الإيرانيين من الخروج من الأبواب عند هطول الأمطار ، خوفًا من أن يصبح المارة المسلم نجسًا بسبب ملامسته لمياه الأمطار التي لامست أجساد اليهود.

وفي الآونة الأخيرة ، بالطبع ، أعاد آية الله الخميني التأكيد على موقف إثنا عشاري من النجاسة بقسوة لا هوادة فيها. ومن بين الإحدى عشرة التي ذكرها نجس الرجال والنساء غير المسلمين.

سوف تظهر المقالة القصيرة أن مبدأ النجاسة قد تم التمسك به في بعض الأحيان في إيران الصفوية. يتعلق الأمر بزيارة المغامر الإليزابيثي أنتوني جنكينسون إلى بلاط شاه طهماسب عام 1562. لم يكن جينكينسون ، بالطبع ، من السكان الأصليين غير المسلمين. عندما قيل له إن جنكينسون ليس مسلمًا ، صاح الشاه:

"يا أيها الكافر لا داعي للصداقة مع الكافرين".

النقطة الثانية تتعلق بعقيدة الإثنا العشرية الخاصة بالإمامية والأيديولوجية المسيانية التي نشأت عنها. تولى رجال الدين الشيعة دور أوصياء "الإمام الغائب" ، ثم أصبحوا في وقت لاحق منتمين إلى "صفات / مذهب الإمام". وفي نقطة أخرى كانوا يسمون أنفسهم "أيوت الله" بمعنى آية الله. هذا يعني في الأساس أنه لا يمكن الطعن في سلطتهم وأنهم كانوا في الأساس بلا خطيئة. سيكون لهذا المفهوم آثار وخيمة على كل من المسلمين وغير المسلمين كما يمكن رؤيته حتى اليوم في الحكم الثيوقراطي لزعماء آية الله على إيران الحديثة.


العلاقات بين شاه إيران الصفوي ورعاياهم من غير المسلمين


الأقليات غير المسلمة

قبل أن نفكر في تأثير هذه السياسات على الأقليات غير المسلمة ، ربما يجب أن نوضح بالضبط من الذي شكل هذه الأقليات. في زمن عباس الأول ، كانت المجتمعات الأصلية غير المسلمة في إيران تتألف من المسيحيين واليهود والزرادشتيين والهندوس (الهنود).

يمكن تقسيم المسيحيين إلى المجموعات التالية: الأرمن والجورجيون والسوريون (اليعقوبيون) والكلدان (المعروفون أيضًا باسم النساطرة أو "الآشوريين").

يجب تقسيم أكبر مجموعة من المسيحيين ، الأرمن ، إلى وحدات فرعية ، أولئك الذين كانوا في شركة مع روما مع الحفاظ على الليتورجيا الخاصة بهم ؛ والأغلبية ، الذين وصفتهم الكنيسة الرومانية بـ "المنشقين" ، الذين رفضوا "السيادة الحقيقية للبابا وعصمة البابا" وكانوا خاضعين لكرسي أشميادزين الأرمني. كان هؤلاء الأخيرون يعرفون باسم الغريغوريين ، وقد أخذوا اسمهم من غريغوريوس المنور ، الذي أسس أول كنيسة أرمنية في القرن الرابع الميلادي.

تحت حكم الشاه عباس الأول

أولت السياسات التي أدخلها الشاه عباس الأول أهمية أكبر للتفاعل بين الاثنين على مستويات مختلفة ، وتحديداً السياسية والتجارية. لقد شكلوا خروجًا جذريًا عن التعصب الديني ، الذي ألمح إليه بالفعل ، لشاه طهماسب ، الذي كان حكمه لمدة 52 عامًا أطول من حكم أي حاكم فارسي آخر باستثناء الملك الساساني شابور الثاني (309-79 م).

لم تكن سياسة عباس الجديدة في التسامح الديني إيثارية. كانت أهدافه الرئيسية ذات شقين: أولاً ، جعل إيران قوية بما يكفي لطرد جميع القوات العثمانية والأوزبكية من الأراضي الفارسية والدفاع عن حدودها ضد الغزوات المستقبلية. وثانيًا ، جعل إيران قوية ومزدهرة اقتصاديًا.

كانت إيران قد سقطت في عزلة نسبية نتيجة توسع الإمبراطورية العثمانية ، التي تمتد عبر خطوطها الطبيعية للاتصال والتجارة مع الغرب. أدرك عباس ، باعتباره براغماتيًا ، أن الطريقة الجيدة للالتفاف على هذا الحصار الفعلي تتمثل في تطوير علاقات سياسية ودبلوماسية مع القوى المسيحية في أوروبا.

لم تكن القوى المسيحية في أوروبا بطيئة في الاستجابة لمبادرات الشاه وبحلول منتصف القرن السابع عشر ، كانت الأوامر الكاثوليكية التالية تعمل في إيران: الدومينيكان ، الأوغسطينيون ، الكرمليون ، اليسوعيون ، والكبوشيين. وهكذا كانت الطوائف الكاثوليكية هي المستفيدة المباشرة من سياسة أبايس الأول للتسامح الديني.

لتحقيق هدفه الثاني ، وهو جعل إيران دولة مزدهرة ، اقترح عباس الأول الاستفادة من الخبرة التجارية المعروفة للأرمن والجماعات المسيحية الأخرى ، مثل الجورجيين والسوريين (اليعاقبة) والكلدان ، الذين كان لديه تحررت لتوها من الحكم العثماني في شمال غرب إيران ومناطق جنوب القوقاز.

وكما جاء في كتاب كرونيكل الكرمليين ، فإن أفراد هذه المجتمعات قد "عثر عليهم" عباس الأول:

في البلدات التي غزاها مرة أخرى من الترك ، وزُرع في أصفهان - هناك العديد من هؤلاء منتشرين في جميع أنحاء المملكة ، يعيشون وفقًا لطقوسهم. كانت أول عملية زرع للأعضاء في عام 1602 ... قبل ذلك لم يكن هناك مسيحيون يمكن سماعهم ، لا في أصفهان أو في أي مكان آخر في المملكة ، ولكن فقط اليهود بأعداد كبيرة إلى حد ما ، الذين كان لديهم ولا يزالون لديهم معابدهم ... العدد الأكبر بكثير من المسيحيين الذين يعيشون في بلاد فارس هم من الأرمن ... كان اليعاقبة في السابق بأعداد كبيرة ، لكنهم أجبروا على الإسلام ، ومن الذين نبذوا المسيح أعاد الآباء تحويل بعضهم ... وفي الوقت الحاضر هناك أكثر من 600 أسرة منهم في الديانة الكاثوليكية ... لديهم كنائسهم ، حيث يأتي الجميع إلى القداس ويطلق عليهم اسم السريان ؛ مع ذلك ، لأنهم قد زادوا في الأعداد ، فقد وضعهم الملك خارج المدينة ليبنوا بيوتًا. لكن ليس لديهم كنيسة هناك ، ويحثون الآباء على بناء كنيسة لمساعدة أرواحهم ... أقنع الأب يوحنا ثاديوس حوالي 2000 جورجى ممن أصبحوا مرتدين ، بالعودة إلى إيمانهم.

(هنا يجب أن أشير إلى أن بعض المؤرخين يرون أن عباس لم يفعل ذلك لصالح الأرمن. لقد قام ببساطة بنقلهم لتعزيز حدوده الشمالية الغربية من خلال ضخ مستوطنين شيعة بدلاً من الأرمن المسيحيين).

أصبح العديد من التجار الأرمن أثرياء للغاية ، وكان مكتب كالانتار `` مربحًا بشكل واضح ، حيث ذكر تافيرنير أن ملكية أحد خواجة بيتروس ... تضمنت 40 ألف تومان من الفضة ، ناهيك عن المنازل والممتلكات الريفية ، والمجوهرات ، واللوحات الذهبية والفضية. والأثاث.

عند النظر في العلاقات بين الدولة الصفوية والأقليات غير المسلمة ، يجب على المرء أن يميز بوضوح بين معاملة الدولة للأقليات الأصلية ، وخاصة اليهود والمسيحيين ، ومعاملة الدينيين الأجانب.

هذا الأخير ، إذا تعرض للمضايقات ، يمكن أن يستأنف ، ولكن بشكل غير فعال ، الأمراء المسيحيين في أوروبا ، مثل ملك إسبانيا.

الأول ، كإيرانيين ، كانوا تحت سلطة الشاه بقدر ما كان رعاياه المسلمون ، والشيء الوحيد المحسوب لإلقاء عباس الأول في غضب شديد هو أي اقتراح من قبل مبعوثين من أوروبا ، سواء كانوا من العلمانيين أو الكنسيين ، أن كان للقوى المسيحية في أوروبا أي سلطة قضائية على رعايا الشاه المسيحيين الأصليين مثل الأرمن.

الجالية اليهودية في أصفهان ، على الرغم من عدم تعددها مثل المسيحيين ، تم تخصيص الحي الخاص بها من المدينة من قبل أبايس الأول.

الزرادشتيون ، هؤلاء "الذميين الفخريين" ، كان لهم ضاحيتهم الخاصة التي يطلق عليها اسم "جبرستان جبر" ، وهي عبارة عن كلمة تحقيرية يستخدمها المسلمون للإشارة إلى الزرادشتيين.

الأقليات غير المسلمة المتبقية في أصفهان ، الهنود ، المعروفين باسم "البانيون" ، استقروا في المدينة في نهاية عهد أبايس الأول ، وازداد عددهم في ظل خلفائه صافي الأول وأبايس الثاني. كونهم هندوسًا ، لم يكونوا `` أهل الكتاب '' ، بل على العكس من ذلك ، كانوا يُعتبرون مشركين أو مشركين ، وبالتالي لم يكونوا مؤهلين لحماية الذمة (ومن المفارقات أن الحكام المسلمين في الهند اعتبروا الهندوس مؤهلين لحماية الذمة. ).

ونتيجة لذلك ، كانوا تحت رحمة مسؤولي الضرائب الصفويين الجشعين ، الذين استغلوا وضعهم غير الذمي لحرمانهم من ضرائب إضافية مقابل غض الطرف عن بعض الممارسات الهندوسية البغيضة للمسلمين ، مثل سوتي (حرق أرملة مع جثة زوجها حية). ومع ذلك ، تم منحهم حرية العبادة.

من الواضح أنه كان هناك سوء فهم أساسي بين المسيحيين الأوروبيين والشاه. اعتقد الشاه أنه يستطيع استخدام الدين للضغط على الأمراء المسيحيين في أوروبا لتعزيز خططه لتحالف ضد العثمانيين على جبهتين ، وعندما خاب أمله ، كان بإمكانه التنفيس عن غضبه على المتدينين.

وصل الآباء الكرمليون الأوائل إلى أصفهان في كانون الأول (ديسمبر) 1607 ، ووصل الأبان الآخران ، الأب بنينوس وفديست ، في مايو 1608. كان لهم أول لقاء مع شاه أبايس بعد أيام قليلة فقط ، وقد عبر الشاه على الفور عن ' السخط والاشمئزاز من أمراء العالم المسيحي والبابا لخداعهم بشأن العمليات ضد الأتراك '.

ومع ذلك ، كان هناك قدر كبير من حسن النية على كلا الجانبين ، واستمر الأمل في الظهور إلى الأبد. إن الأمل في تنظيم جبهة ثانية ضد العثمانيين لم يكن بعيدًا عن عقل شاه أبايس ، يتضح بوضوح من خلال ملاحظته المضحكة إلى المتدينين الكرمليين بأنه يمكن أن يكون لهم قصره `` إذا شن المسيحيون الحرب حقًا ''.

بالنظر إلى هذا الوضع العام ، فإن عمل Abba¯sI في الأمر بالتحول القسري إلى الإسلام لعدد كبير من الأرمن وغيرهم من المسيحيين في عام 1030 هـ / 1621-2 م يبدو أمرًا شاذًا. ولما كان الأمر كذلك ، فمن الجدير الاقتباس من الرواية التفصيلية للتأريخ الصفوي المعاصر تاريخ علم آرا يي عباسي لإسكندر بيغ مونشي:

اعتنق بعض المسيحيين بحمد الله الإسلام طواعية ، ووجد آخرون صعوبة في التخلي عن دينهم المسيحي وشعروا بالاشمئزاز من الفكرة.

وقد شجعهم رهبانهم وكهنتهم على الثبات في إيمانهم. لكن بعد قليل من الضغط على الرهبان والكهنة ، تخلوا عن ذلك ، ولم يجد هؤلاء المسيحيون بديلاً سوى اعتناق الإسلام ، رغم أنهم فعلوا ذلك بتردد كبير.

اعتنق النساء والأطفال الإسلام بحماس كبير ، وتنافسوا مع بعضهم البعض في حرصهم على التخلي عن عقيدتهم المسيحية وإعلان إيمانهم بوحدة الله. أسلم خمسة آلاف شخص. عندما قامت كل مجموعة بإعلان إيمان المسلمين ، تلقت تعليمات في القرآن ومبادئ الشريعة الإسلامية ، وتم جمع جميع الأناجيل والمواد التعبدية المسيحية الأخرى وأخذها من الكهنة.

وفقًا لأحد الأرمن في جلفا ، خواجافيردي ، "كان السبب الرئيسي هو الكراهية السرية للشاه [للإيمان المسيحي] ... التي أثارها الملا العظيم المسمى الشيخ بهاء الدين ، الذي قال إنه من المناسب أن كل المسيحيين يجب أن يكونوا مسلمين.

يمكننا على الفور رفض الادعاء بأن عباس الأول كان لديه "كراهية سرية" للمسيحيين ، بناءً على شهادة رئيس الكرمليين الأول ، الأب بول سيمون ، في تقريره إلى روما عام 1608:

"إنه لا يمقتهم [المسيحيين] ، لأنه يتحدث بصراحة ويأكل معهم ، يتعبنا أن نقول بصراحة ما نؤمن به بشأن إيماننا وإيمانه ؛ في بعض الأحيان يسألنا عن هذا "

تقليد آخر يضع القصة وراء هذه الفظائع مثل هذا:

كان الشاه عباس معتادًا على التجول متخفيًا في شوارع أصفهان وبازاراتها ليكتشف بنفسه ما يقوله الناس على عكس ما يطعمه مستشاروه. في صيف عام 1621 ، كان قد انسحب إلى مسكنه الصيفي في كوهرانج ، وفي يوم الجمعة ، 7 أغسطس ، كان يسير متخفيًا عبر ريف شهار محل عندما سمع بعض الفتيات الأرمن يتحدثن معًا ويستخدمن كلمات قاسية ووقحة عن نفسه. لقد استحوذ عليه الغضب وأمر جميع الأرمن في القرى المجاورة بإجبارهم على أن يصبحوا مسلمين شيعة.

تم ختان الذكور قسرا ومات بعضهم "من آلام وحن قلوبهم". أضاف الشاه وسيلة لإجبار كل من الذكور والإناث على الارتداد: `` أخذ زوجاتهم من الأرمن وأعطاهم الفرس الشيعة ، وتزاوج زوجات الأخير بالأرمن ''.

بدأ الاضطهاد في خمس قرى ، لكنه امتد في النهاية إلى 43. ووقعت بعض العائلات الكلدانية أيضًا في هذا الإيذاء. ليس من المستغرب أن يخشى أرمن جلفا على سلامتهم ، ونصح إخوانهم في الدين بإرسال ممثلين من كل قرية ، بما في ذلك رؤساء وكهنة ، إلى القصر الملكي في أصفهان لتقديم التماس إلى الشاه لإنهاء هذا الاضطهاد.

لقد فعلوا ذلك ، وتجمع حوالي 150 شخصًا عند بوابة القصر ، وأرسلوا التماسًا إلى الشاه يشيرون فيه إلى استعدادهم للموت من أجل إيمانهم ، ولكنهم يقضون الشاه للسماح لهم بالعيش كمسيحيين ويأمرون باستعادة كتابهم المقدس. لهم'.

وقال الأرمن إنهم فروا إلى إيران من الإمبراطورية العثمانية "بسبب شهرة العدالة والمعاملة الحسنة التي استخدمها الشاه تجاه المسيحيين". قالوا إنه إذا عاملهم معاملة سيئة ، فسوف يفرون مرة أخرى "حيث يمكنهم الحصول على علاج أفضل".

عاد الشاه إلى العاصمة في 20 أغسطس. لقد أرسل طلبًا إلى أرميني بارز وأعطاه تأكيدات بأنه لن يهاجم الأرمن أكثر "بسبب دينهم". بمرور الوقت ، `` ذهب إلى حد القول إنه لن يكون مستاءً ، لو تم إجبار هؤلاء على العودة إلى المسيحية '' ، لكنه `` أظهر انزعاجه من الكرمليين لتشجيعهم المقاومة ، من خلال المماطلة في إعطاء الرد على الملخص. من البابا جلبها الزائر العام.

ملاحظة هامشية مثيرة للاهتمام لهذه الحلقة بأكملها هي استخدام التجار الأرمن لجلفا لما نسميه اليوم "الإضراب" من أجل الضغط على الشاه. لقد أوقفوا قوافل البضائع الخاصة بهم على الطرق ، وبما أن الشاه استفاد شخصيًا من تجارة الحرير ، فقد أثبت هذا السلاح فعاليته.

تحت حكم شاه صافي

كان الشاه صافي حفيد وخليفة الشاه عباس الأول. لقد أكد سياسات حفيده وقام ببناء كنيسة صغيرة في إيران. كما منح الكرمليين امتيازًا نادرًا لدق الأجراس حسب الرغبة ، وهو امتياز لم يسمع به في الأراضي الإسلامية.

تحت عباس الثاني

مع تولي عباس الثاني عام 1642 ، على الرغم من أن الرحالة الفرنسي ثيفنوت ، الذي كان في إيران عام 1664 ، ادعى أن `` الفرس يمنحون الحرية الكاملة في الضمير مهما كان دينهم '' ، لم يمض وقت طويل قبل أن تلاحظ المجتمعات المسيحية التغيير. في المناخ ، والبيان ليس صحيحًا بأي حال من الأحوال فيما يتعلق باليهود.

كان أفظع مثال على اضطهاد يهود أصفهان هو اعتناقهم للإسلام قسرًا في عام 1656. لم يُطلب من اليهود المقيمين في أصفهان فحسب ، بل أيضًا أولئك الذين يعيشون في جميع أنحاء الإمبراطورية الصفوية ، أن يمارسوا مهنة تحولهم إلى الإسلام.

كان المحرض على هذا الاضطهاد هو أمر الدولة أو الوزير ، محمد بك (متحول أرمني) ، الذي وُصف بأنه رجل عصامي ارتقى إلى منصب رفيع من أصول متواضعة وطموح وحاسم. يبدو أنه تم تعيينه وزيراً في عام 1646. يسجل تاريخ الكرمليين القلق الذي شعر به المسيحيون في تعيينه:

الأمور لا تسير على ما يرام في الوقت الحاضر بالنسبة للفقراء الأرمن والسوريين [أي] المسيحيين اليعقوبيين ، لأنه تم إنشاء وزير كبير جديد. فهو مسلم متعصب ومعادي للمسيحية

رفضت الجالية اليهودية في أصفهان في البداية التحول. ثم أُمروا بمغادرة المدينة ، وعرض عليهم اختيار موقعين غير مناسبين في المناطق الصحراوية خارج أصفهان.

اعترضوا مرة أخرى ، وقدموا رشاوى للوزير ، الذي قال بعد ذلك إنهم يستطيعون الذهاب والعيش في الحي الزرادشتي في غابراباد. الزرادشتيون ، مع ذلك ، ربما حرضهم الوزير ، رفضوا استقبالهم ، وطردوهم.

في مرحلة ما ، ناشد اليهود الصدر ، رئيس المؤسسة الدينية ، الذي أعرب عن رأي مفاده أن الشريعة لا تجيز التحول بالقوة. في النهاية ، يبدو أنه غسل ​​يديه من القضية برمتها.

أخيرًا ، أُمر اليهود باعتناق الإسلام تحت وطأة الموت. بشكل لا يصدق ، ما زال اليهود يرفضون الخضوع ما لم يكافأوا على ذلك. بعد بعض المساومة ، حصل كل من اعتنق الإسلام على اثنين من تومان ، وبالإضافة إلى ذلك ، مُنح المجتمع مبلغ 5000 دينار ذهبي من وقف الأئمة الأربعة عشر الطاهر (الاثني عشر إمامًا ، والنبي ، وفاطمة).

بين عامي 1656 و 1658 ، تعرضت الجاليات اليهودية في مدن فارسية أخرى لاضطهاد مماثل. في كاشان وقم وأردبيل وتبريز وقزوين ولار وشيراز وهرمز ، استسلم اليهود ، لكنهم قاوموا التحول في مدن أخرى.

ومن الأمثلة البارزة على ذلك فرأباد في مازندران ، حيث رفض اليهود ، على الرغم من تعرضهم لأشكال مختلفة من التعذيب ، التحول ، وفي النهاية تخلى الحاكم عن المحاولة وفرض ببساطة لوائح الذمة فيما يتعلق باللباس ، وما إلى ذلك في جميع أنحاء البلاد. وفقًا لـ The Chronicle of the Carmelites ، تم إجبار حوالي 100000 يهودي على اعتناق الإسلام الشيعي.

التأريخ الفارسي المعاصر الوحيد هو عباس نامه لمحمد طاهر وحيد قزويني ويتفق العباسيون مع المصدر اليهودي كتاب أنوسي في الاستشهاد بالنجاسات ، ونجاسة اليهود على أنهم غير مسلمين ، كمبرر للاضطهاد.

ينقل كتاب العنوصي عن الوزير قوله:

'حسب ديننا أنتم جميعًا نجسًا ونجسًا ، ومع ذلك فإنكم تحاربون أجسادنا'

في التحليل النهائي ، يبدو أن عباس الثاني قرر أن محاولة اعتناق اليهود لم تكن تستحق الجهد المبذول. لقد أدرك أنهم أصبحوا شيعة فقط للعرض الخارجي ولأنهم أُجبروا على فعل ذلك ، ولذلك سمح لهم بالعودة إلى دينهم والعيش على النحو الذي يرونه مناسبًا.

أعطى عدد من المؤرخين الغربيين لعباس الثاني بطاقة تقرير إيجابية فيما يتعلق بمعاملته للأقليات المسيحية في مملكته. على سبيل المثال ، يقول السير جون مالكولم في كتابه تاريخ بلاد فارس:

كان متسامحًا مع جميع الأديان مثل سلفه العظيم ، الذي أخذ اسمه. للمسيحيين ، في الواقع ، أظهر أكثر تفضيلًا '

يقول لورانس لوكهارت: 'باختصار ، قد نعتبر أن عهد شاه أبايس هو "الصيف الهندي" للعصر الصفوي "، ويتهم المصادر اليهودية مثل كتاب أنوسي بالترخيص الشعري في تضخيم اضطهاد اليهود من قبل أبايس الثاني.

تحت حكم شاه سليمان وشاه سلطان حسين

في ظل هذين الشاهين ، دخلت الدولة الصفوية فترة انحطاط استمرت لأكثر من نصف قرن. أكد المجتهدون تمامًا استقلالهم عن الشاه ، واستعادوا حقهم في أن يكونوا ممثلين للإمام الثاني عشر وبالتالي المصدر الشرعي الوحيد للسلطة في دولة شيعية. وهكذا بدأ عهد آخر من الإرهاب من قبل البيروقراطية المدعومة من رجال الدين حيث كان شاه سليمان رجلاً ضعيفًا وفاسدًا يقضي أيامه في النبيذ والحيوان.

في عام 1669 ، حاول دارغا (محافظ) أصفهان ، بأمر من اعتماد الدولة ، بيع منزل الكرمل في أصفهان ، قائلاً إن الشاه بحاجة إلى المال. حصل الكرمليون ، من خلال رشوة مسؤولين مختلفين ، على عدد من الوثائق التي تثبت حقهم في الإقامة في هذا المنزل ، وتم تسجيلهم في الديوان الصفوي ، وبالتالي كانوا يأملون "أن يكونوا خاليين من مثل هذه المضايقات". (تجدر الإشارة إلى أن المنزل المذكور لم يكن ملكًا للطائفة المسيحية ولكن تم منحه من قبل الشاه عباس الأول لاستخدامه على الرغم من احتفاظ الإمبراطورية الفارسية بملكية العقار المذكور).

في غياب حكومة مركزية قوية ، تعرضت الأقليات غير المسلمة أيضًا للمضايقات من قبل السكان.

في مايو 1678 حدثت واحدة من أسوأ حالات اضطهاد اليهود تحت الحكم الصفوي. أقنع شاه سليمان ، وهو تحت تأثير المشروبات الكحولية ، من قبل بعض "المتعصبين" المسلمين بأن "اليهود والأرمن بالترخيص غير المحدود لمعتقداتهم قد اختلقوا الضرر" بالإسلام ، وأمر بوضع بعض قادة الديانتين. حتى الموت.

تم إعدام العديد من الحاخامات بوحشية ، لكن الأرمن واليهود الآخرين تمكنوا من الهروب من الموت برشاوى سخية. لا يبدو أن سليمان كان شخصياً متعصبًا ، لكن هذه الحادثة توضح أنه في غياب شاه قوي للحد من تعصب العلماء ، فإن وضع أهل الذمة للأقليات غير المسلمة لم يمنحهم أي حماية من الاضطهاد.

قبل وفاته مباشرة في 1694 ، ورد أن شاه سليمان قال

إذا كنت ترغب في السلام والراحة ، اختر شاهك سلطان ميرزا ​​(الابن الأكبر لسليمان) ، ولكن إذا كنت ترغب ، من ناحية أخرى ، في زيادة قوة النظام الملكي وتوسيع المملكة ، فحدد عباس ميرزا ​​(الثاني) ولد ابن) بدلا من ذلك "

(كان ميرزا ​​لقبًا نبلًا ، وفي هذه الحالة ، يعني الأمير).

إن اختيار الأمير غير الكفء سلطان حسين بدلاً من الأمير عباس القدير ، من قبل عمته الكبرى مريم باغوم وكبير الخصيان ، ضمن سنوات أكثر من الحكم الضعيف وأدى إلى هلاك السلالة الصفوية.

تنافس فصيلان متنافسان ، المجتهد ميرزا ​​محمد باقر المجلسي وأنصاره من جهة ، والنساء الملكيات من الحريم والخصيان ، من جهة أخرى ، على الهيمنة على الشاه المطيع ، الذي كان رده القياسي عندما جلب مستشاريه انتباهه إلى قضايا الدولة وهم:

yahshidir - "هذا جيد!"

لقب الشاه "الملا حسين" يقول كل شيء.

رأى محمد باقر مجليسي أن مهمته هي استئصال البدعة أينما وجدت ، وفي ظل غياب يد الشاه المسيطرة ، لم يقتصر الأمر على المجتمعات غير المسلمة ، بل عانى جميع غير إثنا أشاري شيع من تعصبه. وهكذا أصبحت بقايا الجماعات الإسلامية السنية ، مثل الأكراد والصوفيين ، هدفاً لاضطهاده مرة أخرى.

تم استنكار العديد من المذاهب والممارسات الصوفية الرئيسية باعتبارها بدعة ، "الابتكار" ، أقرب المعادل الإسلامي للبدعة.

"تم إقناع الشاه بالتوقيع على مرسوم للتحويل القسري للزرادشتيين ، واضطر العديد من اليهود إلى اعتناق الإسلام ... الأقليات المسيحية ... عانت أقل" ، لكن القانون الأسود الذي أصدره عباس الأول وأعاد إحياؤه عباس الثاني ، " يهودي أو مسيحي أصبح شيعيًا للمطالبة بممتلكات أقاربه ، يتم فرضه من وقت لآخر '.

In 1722 Afghan invaders besieged the Safavid capital and starved it into surrender after the populace had suffered appalling hardships for six months. At an early stage of the siege, the Afghans occupied Julfa; it is noteworthy that the Armenians there put up a stout resistance without any help from the Safavid central administration.

By 1724, no member of the Carmelite community was left at the Isfahan convent. Armenians and Georgians, being indigenous however stayed. A huge Armenian population still exists in Iran.

1. There I agree with Savory because I have personally seen some Sunni Conservatives to think that Non-Muslims are unclean

2. But here I disagree with Roger Savory's otherwise brilliant research and agree with Bernard Lewis instead. Umar's sister only said that he was unclean and she won't let him touch Quran. She did however let him touch it and read it after he had washed his body. If She did believe that Non-Muslims were fundamentally unclean, why did Fatima let Umar touch Quran after he bathed? Muslims themselves don't touch Quran until they clean themselves. I can't presume to tell why did Savory choose to skip the ending and used theuncleanword uttered by Fatima to reinforce his point


Safavid conversion of Iran from Sunnism to Shiism

ال Safavid conversion of Iran from Sunnism to Shiism made Iran the spiritual bastion of Shia Islam against the onslaughts of orthodox Sunni Islam, and the repository of Persian cultural traditions and self-awareness of Iranianhood, acting as a bridge to modern Iran. Through their actions, the Safavids reunified Iran as an independent state in 1501 and established Twelver Shiism as the official religion of their empire, marking one of the most important turning points in the history of Islam.


Establishment of Safavids in Iran’s History

According to Esmail’s order, the name of the Shiites’ first Imam, Ali, was added to the prayer calls. Also, the names of Sunnis’ first three caliphs were cursed by the rulers. This raised a lot of objections. Sufis carrying axes in the streets hit anyone opposing this order. The High Sufi had allowed them to kill all if necessary.

Therefore, this order was obeyed in the realm of the young king’s sovereignty. Shah Esmail’s offensive followers were everywhere to take care of the situations. As they wore red hats, they were called “Qezel Bash” (red-hatted people).

Then, the world famous Shiite theologians were invited to come to Iran to spread and elaborate Shiite doctrine and help with the execution of its commandments. This could help Shiite Islam be recognized in Iran. In fact, the declaration of Shiite faction as the state religion in Iran was a kind of declaring war on neighboring Sunni countries, namely Ottoman government, Uzbek government, Turkic and Tajik tribes.

Shah Esmail deposed any Aq-Qoyunlu rulers governing locally in any parts of Iran. Then, he defeated the khan of Uzbeks and pushed him back from Khorasan, northeast of Iran. He could not win the battle against Ottomans as Iranian army lacked artillery and modern weapons of the day. It was then that he thought of establishing ties with European countries, but he died and could not take any steps in this regard.

This is how Esmail started the history of Safavids with challenging Sunnis and military campaigns.


How did the Safavids convert people to Shiɺ Islam?

How did the Safavids convert people to Shiɺ Islam? How much violence was involved? What other incentives did they use?

In what ways did they support the clergy?

Did they fund and encourage celebrations or mournings on important days, like the anniversary of Husayn's death?

Very violently. The Safavid conversion took place literally over the span of one person's rule. That person was Shah Ismail I. Before him, Persia was predominantly Sunni and considered one of the centers of Hanafi learning (although the Safavids themselves were initially Shafi'i Sunnis). In order to give his country a distinct identity from the Ottomans (who were Sunni), Shah Ismail I basically forced his kingdom into Shi'ism almost overnight. He destroyed Sunni mosques, began state-sponsored ritual cursing of the first three caliphs (whom 12 Shi'ites consider to be usurpers), disbanded Sufi tariqas, and expelled any Sunni scholar who wouldn't convert. He also began a holiday celebrating the assassination of the second caliph Umar.

Later rulers such as Shah Ismail II were less anti-Sunni and it wasn't really until Muhammad Baqir Majlisi, a Shi'ite cleric, that Shi'ism became almost synonymous with Persia.

شكرا! Could you expand upon your answer? I'm interested in the subject material. Do you have sources that you could suggest? Do you know when the majority of Iran was converted to shi'ism? What happened to the Hanafi scholars? Who is Muhammad Baqir Majlisi? What other holidays did the Safavids begin to celebrate? You make some reference to the "stick," but did the Safavids offer a carrot to convert?

Well the whole population did not convert ''overnight'', try to wrap your head around that one, it is impossible to convert an entire nation, with a fairly large population with respect to that age to convert, just overnight, in a matter of hours.

It happened systemically, the population would not had converted, scholars were imported from Lebanon, Iraq among other places were they could teach, or force their views, there was a huge academic step which changed people's opinion, and this took a while.

Sure the Safavids tried forcing their beliefs, but it was actually done so in less of a cruel manner when compared with Sunni dynasties of Umayyads and Abbasids.

The Safavids were as much of a product of the people they ruled, as any major polity of that time. With your question, I'm going to assume you mean the height of the Safavids coinciding with the rule of Suleiman the Magnificent and his father Selim in the Ottoman Empire. Shiɺ ideas were not strange in the common theological debates of the day. The Fatamids before them, in Greater Syria and Egypt, were also Shiɺ, and sent many missionaries out across the eastern Mediterranean. But now to the point of your question, "How did the Safavids MAKE people into Shi'is?" First, it needs to be realized that divisions like "Sunni" and "Shiɺ" didn't exist in that world, these are qualifiers that were applied later. While it's true, the Safavids promulgated a "Shi'i" ideology and the Ottomans a "Sunni" one, the dividers between the two lay along political matters as well as religious ones. The Safavids MADE people Shi'i by denouncing those who were not as traitors. If you betray the state religion, you betray the state.

edit: Source can be found in Lapidus' chapter on the Safavids in his excellent work "Islamic Societies to the Nineteenth Century


How did the Ottoman Empire treat other religions?

بينما ال Ottoman and Safavid Empires certainly encouraged their non-Muslim subjects to convert, they still tolerated most of the minority religions in their lands. أنهم كانت forbidden to worship in public and attempting to convert Muslims was strictly forbidden and could be met with very harsh punishment.

Subsequently, question is, what Role Did Islam play in the growth of the Ottoman Empire? Islam was the official religion of the الإمبراطورية العثمانية. The Sultan was to be a devout مسلم and was given the literal authority of the Caliph. Additionally, Sunni clerics had tremendous influence over government and their authority was central to the regulation of the economy.

Hereof, what role did religion play in the Ottoman Empire?

Religion played an important role في ال الإمبراطورية العثمانية. ال Ottomans themselves were Muslims, however they فعلت not force the peoples they conquered to convert. They allowed for Christians and Jews to worship without persecution.

How was the Ottoman Empire tolerant?

ال الإمبراطورية العثمانية and Other Religions Most scholars agree that the Ottoman Turk rulers were tolerant of other religions. Those who weren't Muslim were categorized by the millet system, a community structure that gave minority groups a limited amount of power to control their own affairs while still under Ottoman القاعدة.


Safavid dynasty

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

Safavid dynasty, (1501–1736), ruling dynasty of Iran whose establishment of Twelver Shiʿism as the state religion of Iran was a major factor in the emergence of a unified national consciousness among the various ethnic and linguistic elements of the country. The Safavids were descended from Sheikh Ṣafī al-Dīn (1253–1334) of Ardabīl, head of the Sufi order of Ṣafaviyyeh (Ṣafawiyyah). Although the early Ṣafavī order was originally Sunni, following the jurisprudence of the Shāfiʿī school, it gravitated toward Shiʿism over time, perhaps pulled along by the popular veneration of ʿAlī. By the time of the order’s fourth leader, Sheikh Junayd, it had become explicitly Shiʿi.

The Mongol invasions that began in the 13th century drastically reconfigured the Islamic world. Not only did the invasions bring about the end of the Abbasid empire and leave the centre of eastern Islamdom fractured, but the arrival of new Turkic peoples and dynasties throughout much of Islamdom shifted the axes of power into the hands of Turkic clans. The Ṣafavī order at Ardabīl, however, was distant enough from any political centre to remain neutral, allowing the Persian mystics to build a strong following of their own.

By the time of Ismāʿīl I, the order’s sixth head, the Ṣafavīs commanded enough support from the Kizilbash—local Turkmens and other disaffected heterodox tribes—to enable him to capture Tabrīz from the Ak Koyunlu (Turkish: “White Sheep”), an Uzbek Turkmen confederation. In July 1501 Ismāʿīl was enthroned as shah, although his area of control was initially limited to Azerbaijan. In the next 10 years he subjugated the greater part of Iran and annexed the Iraqi provinces of Baghdad and Mosul. Despite the predominantly Sunni character of this territory, he proclaimed Shiʿism the state religion and enforced its creed and prayers in the mosques of his dominion.

In August 1514 Ismāʿīl was seriously defeated at Chāldirān by his Sunni rival, the Ottoman sultan Selim I. Thereafter, the continuing struggle against the Sunnis—the Ottomans in the west and the Uzbeks in the northeast—cost the Safavids Kurdistan, Diyarbakır, and Baghdad, while Tabrīz was continuously under threat. Iran weakened appreciably during the reign of Ismāʿīl’s eldest son, Shah Ṭahmāsp I (1524–76), and persistent and unopposed Turkmen forays into the country increased under his incompetent successors.

In 1588 ʿAbbās I was brought to the throne. Realizing the limits of his military strength, ʿAbbās made peace with the Ottomans on unfavourable terms in 1590 and directed his onslaughts against the Uzbeks. Meeting with little success, ʿAbbās engaged in a major army reform. The strength of the Kizilbash was reduced, while the use of firearms was expanded. Three bodies of troops were formed, all trained and armed in an early modern manner and paid out of the royal treasury: the ghulāms (slaves), the tofangchīs (musketeers), and the topchīs (artillerymen). With his new army, ʿAbbās defeated the Turks in 1603, forcing them to relinquish all the territory they had seized, and captured Baghdad. He also expelled (1602, 1622) the Portuguese traders who had seized the island of Hormuz in the Persian Gulf early in the 16th century.

Shah ʿAbbās’s remarkable reign, with its striking military successes and efficient administrative system, raised Iran to the status of a great power. Trade with the West and industry expanded, communications improved. He moved the capital to Eṣfahān and made it the centre of Safavid architectural achievement, manifest in the mosques Masjed-e Shāh (renamed Masjed-e Emām after the 1979 Iranian Revolution), Masjed-e Sheikh Loṭfollāh, and other monuments including the ʿAlī Qāpū, the Chehel Sotūn, and the Meydān-i Shāh. Despite the Safavid Shiʿi zeal, Christians were tolerated and several missions and churches were built.

After the death of Shah ʿAbbās I (1629), the Safavid dynasty lasted for about a century, but, except for an interlude during the reign of Shah ʿAbbās II (1642–66), it was a period of decline. Eṣfahān fell to the Ghilzai Afghans of Kandahār in 1722. Seven years later Shah Ṭahmāsp II recovered Eṣfahān and ascended the throne, only to be deposed in 1732 by his Afshārid lieutenant Nadr Qolī Beg (the future Nādir Shāh).

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة آدم زيدان ، محرر مساعد.


Shah Abbas Mosque - Minarets of the portal (left) and of the mosque (right)

The confrontation between Ottoman (Sunni) Sultans and Safavid (Shi'a) Shas was not limited to the battlefields, where the two Empires fought a long war (1603-18). In 1609 Sultan Ahmet I laid the first stone of a new grand mosque in Constantinople which today is best known as the Blue Mosque. The construction of Shah Abbas Mosque started in 1611.
In this sort of competition, Sultan Ahmet played foul. His mosque has six minarets, something which was regarded as a sacrilege because only the Great Mosque of Mecca could have as many as six minarets.
Shah Abbas did not dare to build so many. The four minarets of his mosque are decorated with tile mosaics forming the words "no God but God". The two minarets of the portal have another tile inscription beneath the balcony, which is missing in the prayer hall minarets. The lancet shape of Ottoman minarets did not allow enough space for inscriptions.


What was the state religion of the Safavids?

Read in-depth answer here. Then, what religion was the Safavid empire?

The Safavid shahs established the Twelver school of Shia Islam as the official religion of the empire, marking one of the most important turning points in Muslim history. The Safavid dynasty had its origin in the Safavid order of Sufism, which was established in the city of Ardabil in the Azerbaijan region.

Also, what areas did the Safavids control? ال الصفويين ruled from 1501 to 1722 (experiencing a brief restoration from 1729 to 1736) and at their height, they controlled all of modern Iran, Azerbaijan and Armenia, most of Iraq, Georgia, Afghanistan, and the Caucasus, as well as parts of Pakistan, Tajikistan, Turkmenistan and Turkey.

Also to know is, what did the Safavids believe in?

Strengths. ال Safavid Empire, although driven and inspired by strong religious إيمان, rapidly built the foundations of strong central secular government and administration. ال الصفويين benefited from their geographical position at the centre of the trade routes of the ancient world.

What was the relationship between religion and state in the Safavid empire?

ال متدين leaders became rulers. For instance, these rulers were teachers of their دين. Also, they took part in the spread of Shiism.


محتويات

Persian policies after the Islamic conquest Edit

After the Islamic conquest of the Sassanid Empire, during the 90-year long reign of the Ummayad dynasty, the Arab conquerors tried to impose Arabic as the primary language of the subject peoples throughout their empire. Hajjāj ibn Yusuf was not happy with the prevalence of the Persian language in the divan and ordered that the official languages of the conquered lands be replaced by Arabic, sometimes by force. [3]

Accounts of violent suppression of Persian culture under the Ummayads emerge two or three centuries after their fall, in the writings of Abu al-Faraj al-Isfahani [4] and Abū Rayḥān al-Bīrūnī. [5]

However, after the reign of the Umayyads and Abbasids, Iran and its society in particular experienced reigning dynasties who legitimized Persian languages and customs, while still encouraging Islam. Moreover, there was close interaction between Persian and Arab leaders, particularly during the wake of the Samanids who promoted revived Persian more than the Buyids and the Saffarids, while continuing to patronize Arabic to a significant degree. [6]

There are a number of historians who see the rule of the Umayyads as setting up the "dhimmah" to increase taxes from the dhimmis to benefit the Arab Muslim community financially and by discouraging conversion. [7] Islam, during the Umayyad Caliphate, was initially associated with the ethnic identity of the Arab and required formal association with an Arab tribe and the adoption of the client status of mawali. [7] Governors lodged complaints with the caliph when he enacted laws that made conversion easier, depriving the provinces of revenues. Notable Zoroastrian converts to Islam included Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ, Fadl ibn Sahl and Naubakht Ahvazi.

Islamization policies Edit

During the following Abbassid period an enfranchisement was experienced by the mawali and a shift was made in political conception from that of a primarily Arab empire to one of a Muslim empire [8] and c. 930 a requirement was enacted that required all bureaucrats of the empire be Muslim. [7] Both periods were also marked by significant migrations of Arab tribes outwards from the Arabian Peninsula into the new territories. [8]

After Persia was conquered, the Muslims offered relative religious tolerance and fair treatment to populations that accepted Islamic rule without resistance. [ بحاجة لمصدر ] It was not until around 650, however, that resistance in Iran was quelled. [ بحاجة لمصدر ] Conversion to Islam, which offered certain advantages, [ هناك حاجة إلى سبيل المثال ] was fairly rapid among the urban population but slower among the peasantry and the dihqans (landed gentry). The majority of Iranians did not become Muslim until the ninth century. Landowners who peacefully submitted to Islam were granted more land. [9] Having effectively been recognized as dhimmis under the Rashidun Caliphs, on the terms of annual payment of the Jizya, Zoroastrians were sometimes left largely to themselves, but this practice varied from area to area.

Before the conquest, the Persians had been mainly Zoroastrian. The historian Al-Masudi, a Baghdad-born Arab, who wrote a comprehensive treatise on history and geography in about 956, records that after the conquest:

Zorastrianism, for the time being, continued to exist in many parts of Iran. Not only in countries which came relatively late under Muslim sway (e.g Tabaristan) but also in those regions which early had become provinces of the Muslim empire. In almost all the Iranian provinces, according to Al Masudi, fire temples were to be found – the Madjus he says, venerate many fire temples in Iraq, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Azerbaijan and Arran.

This general statement of al Masudi is fully supported by the medieval geographers who make mention of fire temples in most of the Iranian towns. [10]

Also, Islam was readily accepted by Zoroastrians who were employed in industrial and artisan positions because, according to Zoroastrian dogma, such occupations that involved defiling fire made them impure. [11] Moreover, Muslim missionaries did not encounter difficulty in explaining Islamic tenets to Zoroastrian, as there were many similarities between the faiths. According to Thomas Walker Arnold, for the Persian, he would meet Ahura Mazda and Ahriman under the names of Allah and Iblis. [11] At times, Muslim leaders in their effort to win converts encouraged attendance at Muslim prayer with promises of money and allowed the Quran to be recited in Persian instead of Arabic so that it would be intelligible to all. [12] Later, the Samanids, whose roots stemmed from Zoroastrian theocratic nobility, propagated Sunni Islam and Islamo-Persian culture deep into the heart of Central Asia. The first complete translation of the Qur'an into Persian occurred during the reign of Samanids in the 9th century.

Richard Bulliet's "conversion curve" and relatively minor rate of conversion of non-Arab subjects during the Arab centric Umayyad period of 10%, in contrast with estimates for the more politically multicultural Abassid period which saw the Muslim population go from approx. 40% in the mid 9th century to close to 80% by the end of 11th century. [8]

The emergence of Iranian Muslim dynasties has great effect on changing religion as Seyyed Hossein Nasr says. [13] These dynasties have adopted some Persian language cultural values and adapted them with Islam.

Shu'ubiyya and Persianization policies Edit

Although Persians adopted the religion of their conquerors, over the centuries they worked to protect and revive their distinctive language and culture, a process known as Persianization. Arabs and Turks participated in this attempt. [14] [15] [16] [17]

In the 9th and 10th centuries, non-Arab subjects of the Ummah created a movement called Shu'ubiyyah in response to the privileged status of Arabs. Most of those behind the movement were Persian, but references to Egyptians and Berbers are attested. [18] Citing as its basis Islamic notions of equality of races and nations, the movement was primarily concerned with preserving Persian culture and protecting Persian identity, though within a Muslim context. It was a response to the growing Arabization of Islam in the earlier centuries. The most notable effect of the movement was the survival of Persian language, the language of the Persians, to the present day.

The Abbasids also held a strong pro-Iranian campaign against the Ummayads in order to get support from the Persian population. After their establishment as Caliphs, holidays such as Nowruz for example were permitted after a decades-long suppression by the Ummayad rulers [ بحاجة لمصدر ]. The Abbasids, in particular al-Mamun, also actively promoted the Persian language. The Samanid dynasty who defeated the Saffarids, and called themselves descendants of Sassanid Eran spahbod Bahram Chobin.

The Samanid dynasty was the first fully native dynasty to rule Iran since the Muslim conquest, and led the revival of Persian culture. The first important Persian poet after the arrival of Islam, Rudaki, was born during this era and was praised by Samanid kings. The Samanids also revived many ancient Persian festivals. Their successor, the Ghaznawids, who were of non-Iranian Afghan origin, also became instrumental in the revival of Persian. [19]

The Shi'a Buyid rulers, adopted a similar attitude in this regard. They tried to revive many of the Sassanid customs and traditions. They even adopted the ancient Persian title of Shahanshah (King of Kings) for their rulers.

After the rise of the Safavid dynasty, Twelver Shia Islam became the official state religion and its adoption imposed upon the majority of the Iranian population.

"Iran was indeed Islamized, but it was not Arabized. Persians remained Persians. And after an interval of silence, Iran reemerged as a separate, different and distinctive element within Islam, eventually adding a new element even to Islam itself. Culturally, politically, and most remarkable of all even religiously, the Iranian contribution to this new Islamic civilization is of immense importance. The work of Iranians can be seen in every field of cultural endeavor, including Arabic poetry, to which poets of Iranian origin composing their poems in Arabic made a very significant contribution. In a sense, Iranian Islam is a second advent of Islam itself, a new Islam sometimes referred to as Islam-i Ajam. It was this Persian Islam, rather than the original Arab Islam, that was brought to new areas and new peoples: to the Turks, first in Central Asia and then in the Middle East in the country which came to be called Turkey, and of course to India. The Ottoman Turks brought a form of Irania n civilization to the walls of Vienna." [1]

Persians had a great influence on their conquerors. The caliphs adopted many Sassanid administrative practices, such as coinage, the office of vizier, or minister, and the divan, a bureaucracy for collecting taxes and giving state stipends. Indeed, Persians themselves largely became the administrators. It is well established that the Abbasid caliphs modeled their administration on that of the Sassanids. [20] The caliphs adopted Sassanid court dress and ceremony. In terms of architecture Islamic architecture borrowed heavily from Persian architecture. The Sassanid architecture had a distinctive influence over Islamic architecture.

Iranians, since the beginning had interest and sincere efforts in compiling the study of Arabic etymology, grammar, syntax, morphology, figures of speech, rules of eloquence, and rhetoric. Arabic was not seen as an alien language but the language of Islam and thereby Arabic was widely accepted as an academic and religious language and embraced in many parts of Iran. It was for the sake of the Holy Qur'an and Islam that books of philosophy, mysticism, history, medicine, mathematics, and law had been written or translated into this language.

Persians also contributed greatly to Arabic learning and literature. The influence of the Academy of Gundishapur is particularly worthy of note.

The New Persian language written in the Arabic alphabet with a some modifications was formed in the late ninth century in eastern Iran and came to flourish in Bukhara, the capital of the Persian Samanid dynasty.

Persian language, because of its strong support from later Abassid rulers condoning the language became one of the universal Islamic languages, next to Arabic.

The most important scholars of almost all of the Islamic sects and schools of thought were Persian or live in Iran including most notable and reliable Hadith collectors of Shia and Sunni like Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Imam Bukhari, Imam Muslim and Hakim al-Nishaburi, the greatest theologians of Shia and Sunni like Shaykh Tusi, Imam Ghazali, Imam Fakhr al-Razi and Al-Zamakhshari, the greatest physicians, astronomers, logicians, mathematicians, metaphysicians, philosophers and scientists like Al-Farabi, Avicenna, and Nasīr al-Dīn al-Tūsī, the greatest Shaykh of Sufism like Rumi, and Abdul-Qadir Gilani.

"It is a remarkable fact that, with few exceptions, most Muslim scholars . in the intellectual sciences have been non-Arabs, thus the founders of grammar were Sibawaih and after him, al-Farsi and Az-Zajjaj. All of them were of Persian descent they invented rules of (Arabic) grammar. Great jurists were Persians. Only the Persians engaged in the task of preserving knowledge and writing systematic scholarly works. Thus the truth of the statement of the prophet (Muhammad) becomes apparent, 'If learning were suspended in the highest parts of heaven the Persians would attain it ". The intellectual sciences were also the preserve of the Persians, left alone by the Arabs, who did not cultivate them…as was the case with all crafts. . This situation continued in the cities as long as the Persians and Persian countries, Iraq, Khorasan and Transoxiana (modern Central Asia), retained their sedentary culture."

One Abbasid Caliph is even quoted as saying:

"The Persians ruled for a thousand years and did not need us Arabs even for a day. We have been ruling them for one or two centuries and cannot do without them for an hour." [22]

Patrick Clawson states that "The Iranians chafed under Umayyid rule. The Umayyids rose from traditional Arab aristocracy. They tended to marry other Arabs, creating an ethnic stratification that discriminated against Iranians. Even as Arabs adopted traditional Iranian bureaucracy, Arab tribalism disadvantaged Iranians." [23] Contemporary Islamist thinker Morteza Motahhari writes:

"If we pay a little attention to the prejudice and discrimination practised by some of the caliphs with regard to their attitude towards their Arab and non-Arab subjects and to Ali ibn Abi Talib's defence of the criteria of Islamic equality and impartiality concerning Arabs and non-Arabs, the truth of the matter will become completely clear." [24]

The Arab conquerors, according to many historians, formed "a ruling aristocracy with special rights and privileges, which they emphatically did not propose to share with the mawali". [25] Some rulers, such as Hajjaj ibn Yusuf even went as far as viewing the Mawali as "barbarians", implementing harsh policies such as branding to keep the subjects in check. [26]

The case of Hajjaj is particularly noteworthy as many reports have come down to us from his racial policies and iron tactics in governing the provinces. And yet many skeptics point to the fact that some of these reports were written by Abbasid era writers who may have had a skewed view of their predecessors.

However Hajjaj was not the only case of cruelty against the Mawali. [27] The non-Iranian appointee of the Caliph in Isfahan for example cut off the heads of any of the Mawali who failed to pay their taxes, [28] and Ibn Athir in his al-kāmil reports that Sa'id ibn al'Ās killed all but one person in the port city of Tamisah, during his incursion to Gorgan in the year 651CE.

Such tumultuous conditions eventually were responsible for the rise of the Shuubiyah movement, and the rise of Persian nationalist tendencies in the 9th century with the emergence of the Samanids.


How did the Ottoman Empire treat religious minorities?

ال الإمبراطورية العثمانية و Other Religions Most scholars agree that the Ottoman Turk rulers كانت tolerant of other religions. Those who weren't Muslim كانت categorized by the millet system, a community structure that gave minority groups a limited amount of power to control their own affairs while still under Ottoman القاعدة.

Beside above, how did religious tolerance affect the Ottoman Empire? بسبب ال Ottoman ruling with religious tolerance and raising Jewish and مسيحي slave children to be Muslim, speaking Turkish and swearing to the الإمبراطورية العثمانية and its sultan. ال الإمبراطورية العثمانية flourished because of their peace and respect to other cultures within their rule.

Thereof, what role did religion play in the Ottoman Empire?

Religion played an important role في ال الإمبراطورية العثمانية. ال Ottomans themselves were Muslims, however they فعلت not force the peoples they conquered to convert. They allowed for Christians and Jews to worship without persecution.

Why was the Ottoman Empire so diverse?

Religious and cultural diversity were part of the الإمبراطورية العثمانية during its whole life, hence this alone can't be the reason of its decline. Nationalism gave a reason to european minorities (serbs, greeks, bulgars, romanians, etc.) inside the الإمبراطورية العثمانية to fight for their autonomy.


Compare and Contrast the Ottoman, Safavid, Munguhl Empires

Get access to this section to get all the help you need with your essay and educational goals.

The Ottoman, Safavid, and Mughals were all gunpowder empires. The purpose of this essay is to compare and contrast the differences between all of these empires mentioned. Each fall into five different categories. Socially, the Ottoman Turks were each millet, or a nation, inside the empire and had separate social customs in accordance with the religion of the millet. Muslim women had harsh restrictions as with Islamic law, but the non-Muslim women were subject to separate laws. Even Muslim women had more rights than in other Muslim nations. In the Safavid empire socially, they were a mixed society just like the Ottoman empire.

The aristocrats had limited power and influence. They were also Turkic-speaking tribal groups. In the Mughal empire socially, were Hindu population. They had been threatened by the ruling Muslims. Akbar, who was originally a Muslim gave the Hindu more rights. On the Political side, the Ottoman Turks was the most successful at maintaining power for a longer time. It was able to survive until modern times. The two other empires collapsed by the seventeenth century. The leader of the Ottoman Turks was known as the Sultan which was similar to an emperor. It was hereditary.

Islamic Law was applied to all Muslims. Regarding the Safavid empire politically, the Shahs walked around the streets in disguise in order to find the sincerity of the citizens. The high positions were given by merit and often were foreigners. In the Mughal Empire politically, Even though the population was predominately Hindu most high government positions were held by Muslims. Functioned by dynasties, and leadership was hereditary. This created power struggles between the military and the power families which led to their demise. Examples would be the struggle between Shah Jahan’s sons.

Another main factor in the demise of the Empire was when the British got a seat on the imperial court of Agra. Economically speaking, beginning in the 15th century, pottery, rugs, silk, other textiles, jewelry, arms and armor, and calligraphy flourished. Justinian had brought cultivation of silkworms to the area in the 16th century. Silks were produced under the Sultan leaders, but rugs were a peasant industry. Separate villages had their own distinctive designs. All rugs though use the “Gordian knot” from the Gordes region. Tribal leaders collected the taxes. For the Safavids economic side, They took direct interest in economy.

They were engaged in manufacturing and trade. The King monitored the economy very closely. They would also kill people for dishonest business practices. However, the Safavids were probably not as wealthy as Ottoman or Mughal. For Economics to the Munguls Empire, they were at peace and stability under Akbar. This caused commerce and manufacturing to thrive. Their goods, like textiles, tropical food, spices, and precious stones were exported. They Imported gold and silver. The had tariffs on imports were quite low. Foreign commerce was mostly carried on by the Arabs since the Mughals like the Indians did not like to travel by sea.

Also, Internal land trade was carried on by large merchant castes, that were active in handicrafts and banking as well. On a religious point of view for all the empires. The Governments in all 3 were muslim based. Mughals were the only group that was not predominately Muslim. Muslims were only a small minority Ottomans were Sunni Muslims. The Ottoman titles were claimed to be caliphs. They maintained Islamic law called Sandri’a. Only applied to Ottoman Muslims. Ottoman minorities were mostly Greek Orthodox Jews. Muslims were prohibited from adopting other faiths.

Each group was organized into administrative unit called millet (nations). Women were treated much like other women in Muslim societies. They could own property, even their own dowries. Non Muslims didn’t have to follow muslim law. This was a common practice throughout all 3 empires. Safadids were Shi’ite Muslims. Mughals were Sunni and very similar in government to the Ottomans. Safavid Shahs claimed to be spiritual leader of all Islam. On the military standpoint, the Ottoman empire sacked Constantinople and renamed it Istanbul. They eventually control the Bosporus and the Dardanelles.

The Ottomans eventually moved from the Bosporus to set up their first European base at Galilipoli. The new emperor Murad developed the Janissaries, they were taken from the Christian population, trained in the Balkans, converted to Islam and then trained as foot soldiers or administrators. Also when they changed firearms it spread in the late fourteenth century. Turks began to master this new technology making cannons and muskets. For the Safavid Empire, in 1501 The Safavids defeated much of Iran and Iraq. The Ottomans attacked the Safavids and forced them to sign a peace treaty were the Safavids lost much land.

Shah Abbas, the leader of the Safavids at that time strengthend his army during the peace and then tried to take back the lost land. However he was for the most part unsuccessful. For the Munguhls, Babur, the descendant of Tamerlane was driven south by the Uzbeks and the Safavids in Persia and took Kabul in 1504. He then marched into northern India. He used mobile cavalry and artillery to great advantage. In 1526 Babur attacked Delhi with only 12,000 troops against an army nearly ten times his size. A british historian described Babur’s son Hamuyan as intelligent but lazy and when Babur died most of the military victories were taken away.

All in all, the 3 empires all led to downfall. The Ottoman, when the Janisaree became hereditary and no longer got the best troops. They lost territory in the battle of Carlowitz. The Sultan also became hereditary. The Safavid, when Shah Ismail wanted to convert the Ottomans to Shiite. After the Shah died there became a lot of problems. The Mughul, Akbar lowered taxes, married a hindu princess that used a lot of his money, which made him need to tax the people more. His son Araazah, took over and all he did was drink and gamble. This caused the downfall because he didn’t care anymore.


شاهد الفيديو: جميع شاهات ملوك إيران الصفويين. الدولة الصفوية: الإمبراطورية الفارسية (كانون الثاني 2022).