أخبار

25/7/19 قلة الرحمة! - تاريخ

25/7/19 قلة الرحمة! - تاريخ

يوم الاثنين ، دمرت الحكومة الإسرائيلية حيا كاملا في صور باهر ، يجري بناؤه في القدس الشرقية على الجانب الفلسطيني ، بالقرب من الجدار الأمني. قالت الحكومة إن المباني غير قانونية ، وأنه على الرغم من حقيقة أن معظمها وافق من قبل السلطة الفلسطينية ، فإن المباني تشكل خطرًا أمنيًا ، وبالتالي يحق لإسرائيل تدميرها. لقد انحازت المحكمة الإسرائيلية العليا إلى الحكومة ، وهو قرار مشكوك فيه في رأيي ، لكن هذه ليست النقطة الرئيسية التي أنا على وشك طرحها.

دعونا نترك المسائل القانونية والسياسية المتعلقة بهذا القرار جانبًا للحظة.

ليلة الإثنين ، بعد القضاء على المباني ، نشر وزير الأمن جلعاد إردان عدة مقاطع فيديو بفخر تظهر كيف تم تفجير المنازل. ولزيادة قتامة الصورة ، تمت مشاركة مقطع فيديو لجنود إسرائيليين يحتفلون بالانفجار الداخلي الناجح لأكبر مبنى على نطاق واسع. تم تشييد هذه المباني المهدمة لإيواء الناس ؛ الأشخاص الذين أنفقوا أموالهم التي حصلوا عليها بشق الأنفس لبناء منازل جديدة لعائلاتهم.

حتى لو كان لدينا الحق القانوني في تدمير هذه المباني ، فإن اللياقة البشرية تشير إلى أنه من المناسب فقط إظهار القليل من التعاطف على الأقل ، وربما مع بعض الحزن على هذه الإجراءات التي اعتُبرت ضرورية. على سبيل المثال - "نأسف لأن الموقف قد وصل إلى هذا الحد. نفضل أن نكون قادرين على البناء معًا ، بدلاً من الاضطرار إلى التدمير ، "- أو حرفياً أي بيان يظهر بعض التعاطف مع ما تحمله الجانب الآخر.

صباح الثلاثاء ، وصلت شرطة الهجرة الإسرائيلية إلى منازل عائلتين فلبينيتين كانت والدتهما في إسرائيل منذ جيل. هؤلاء النساء جزء من مجموعة كبيرة من المواطنين الفلبينيين الذين يأتون إلى إسرائيل لرعاية كبار السن لدينا. يحصلون بانتظام على تمديدات تأشيراتهم وغالبًا ما يتجاوزون مدة التأشيرات منتهية الصلاحية لمواصلة العمل. بمرور الوقت ، يتزوج الكثير منهم وينشئوا أسرًا. نتيجة لذلك ، هناك المئات من الأطفال الفلبينيين الذين نشأوا في إسرائيل ، ويتحدثون العبرية ويلتحقون بالمدارس الإسرائيلية.

أعلنت وزارة الداخلية الإسرائيلية ، بقيادة عضو الكنيست أرييه درعي ، من حزب شاس الأرثوذكسي المتطرف ، أنها تخطط لترحيل ما لا يقل عن خمسين عائلة فلبينية قسرا هذا الصيف. نيتسان هورويتز ، الرئيس المنتخب حديثًا لحزب ميرتس اليساري ، والذي كان حاضرًا عندما جاءت سلطات الهجرة من أجل جيرالدين إستا وطفليها صباح الثلاثاء ، غرد:

لقد وضعوا الأطفال ، في حالة هستيريا كاملة ، في هذه السيارة المغلقة ، في طريقهم إلى زنزانة الاعتقال. يمكنك سماع البكاء والصراخ في الداخل. هذا ما يجب أن تفعله للمجرمين وليس الأطفال الصغار. لا يوجد سبب في العالم للتصرف على هذا النحو. إنه أكثر بكثير من مجرد عار وعار - إنه إساءة معاملة ويجب أن يتوقف ".

ناشد رئيس الوزراء السابق إيهود باراك الرئيس رؤوفين "روفي" ريفلين بالتدخل. هؤلاء أطفال إسرائيليون من جميع النواحي. لا ينبغي ترحيلهم من المنزل الوحيد الذي عرفوه على الإطلاق. أصدقاء الحي وزملاء الأطفال يتظاهرون في الشوارع. ومع ذلك ، حتى الآن ، ظلت بقية الطيف السياسي صامتة تمامًا. ألا يوجد تعاطف مع أناس لا نعرفهم؟

من الواضح أن هذه المشكلة أكثر انتشارًا ، ولا تقتصر بالتأكيد على إسرائيل. الوضع الحالي على الحدود الجنوبية لأمريكا هو مثال ممتاز. يمكن للمرء أن يناقش ويختلف حول الأساليب المختلفة للسيطرة على الهجرة إلى الولايات المتحدة. الحقيقة هي أن غالبية المواطنين الأمريكيين اليوم هم من اللاجئين الاقتصاديين - الذين هاجر آباؤهم وأجدادهم وأجداد أجدادهم ، وما إلى ذلك ، إلى الولايات المتحدة بحثًا عن حياة أفضل.

كما تشهد قصيدة إيما لازاروس المزخرفة على تمثال الحرية ، في ميناء نيويورك بفخر:

"أعطني تعبك ، أيها الفقير ،
تتوق جماهيركم المتجمعة إلى التنفس بحرية ،
القمامة البائسة من الشاطئ تعج بك.
أرسل هؤلاء ، المشردين ، العاصفة إلي ،
أنا أرفع مصباحي بجانب الباب الذهبي!"

كانت الولايات المتحدة ذات يوم منارة للأمل وفرصة للمهاجرين للعمل الجاد والسعي لتحقيق أحلامهم. اليوم ، قام نائب الرئيس الأمريكي المنتخب حسب الأصول ، والذي يدعي أنه "محافظ مبدئي" ومسيحي متدين ، بجولة في منشأة للرجال فقط على الحدود الجنوبية ، حيث كانت الرائحة الكريهة تغلب. وبعد الزيارة صرح نائب الرئيس دون انفعال أو توقف بأنه "لم يتفاجأ بما رآه". أين هو شعور بنس بالشفقة؟ حتى إذا كنت تعتقد أنه لا ينبغي منح أولئك الذين يطلبون اللجوء إقامة دائمة في الولايات المتحدة ، فلا يزال بإمكانك الشعور بالتعاطف مع إخوانك من البشر.

بعد الهولوكوست ، بدا أن العالم قد طور احترامًا أعمق لحقوق الآخرين. اتفقت دول الأرض على ما يشكل حقوق الإنسان الأساسية ووضعت مبادئ توجيهية لتحديد وضع اللاجئين. بطريقة ما ، في إسرائيل والولايات المتحدة ، بالإضافة إلى العديد من النقاط الأخرى حول العالم ، يبدو أن هذا الفهم الجماعي للفضيلة والأخلاق آخذ في التلاشي. لقد تلاشى التعاطف مع "الآخر" ، الذي كان راسخًا في ضمير العالم بعد الحرب العالمية الثانية.

لقد أدى تغير المناخ والعولمة والأتمتة إلى زعزعة استقرار العديد من الأماكن على وجه الأرض ، وأدى إلى تزايد الهجرة على نطاق واسع. بالإضافة إلى ذلك ، فإن بعض الصراعات التي تبدو مستعصية على الحل ، مثل النزاع الإسرائيلي الفلسطيني لا تزال غير محسومة. إذا أردنا إيجاد حلول لأي من هذه المشاكل العالمية أو الإقليمية ، فإن نقطة البداية هي أن ندرك أن الآخر هو نحن. يجب أن نبدأ في معاملة الآخر - سواء كانوا فلسطينيين أو فلبينيين أو مهاجرين من أمريكا الوسطى أو لاجئين سوريين في ألمانيا ، بالطريقة نفسها التي نتمنى أن نُعامل بها. لن تحل أعمال الرحمة هذه التحديات الصعبة ، لكنها الخطوة الأولى نحو خلق المناخ لإيجاد الحلول.


غالبًا ما يرتبط عدم القدرة على إظهار التعاطف بانخفاض الذكاء العاطفي. هذا يعني أنه إذا بدا أن شخصًا ما في حياتك غير قادر على التواصل مع ما تشعر به ، فقد لا يكون ذلك متعمدًا.

إن وجود ذكاء عاطفي منخفض يعني أن الشخص لا يمتلك الموارد اللازمة لفهم المشاعر خارج نطاق تجربته الخاصة. هذا مشابه لطفل صغير جدًا لم يصل بعد إلى مرحلة النضج العاطفي. إنهم مركز كونهم ولا يشعرون برد فعل عندما يكون شخص آخر عاطفيًا.

في حالات أخرى ، يمكن أن يكون التعاطف ضئيلًا أو معدومًا صفة الشخص النرجسي أو أي شخص يعاني من حالة السلوك المعادي للمجتمع.


تحتوي هذه المادة على:

إذا كنت تريد أن يكون الآخرون سعداء ، فاحرص على التعاطف. إذا كنت تريد أن تكون سعيدا، وممارسة الرحمة.

كلمات الدالاي لاما مفيدة لأنها تشير إلى الفوائد العاطفية للتعاطف لكل من المانح والمتلقي. بعبارة أخرى ، فإن مكافآت ممارسة الرحمة تعمل في كلا الاتجاهين.

ولكن ما المقصود بالضبط بمصطلح "الرحمة؟" تم اقتراح تعريفات مختلفة للرحمة من قبل الباحثين والفلاسفة. على سبيل المثال ، في استعراضه التفصيلي ، ذكر كاسيل (2009) المتطلبات الثلاثة التالية للتعاطف:

1) "أن المشاكل التي تثير مشاعرنا خطيرة"

2) "أن المتاعب & # 8217 لا تكون من صنع الذات - أن تكون نتيجة لمصير غير عادل" و

3) "يجب أن نكون قادرين على تصور أنفسنا في نفس المأزق" (ص 3).

على هذا النحو ، فإن التعاطف ليس استجابة تلقائية لمحنة الآخرين ، بل هو استجابة تحدث فقط عندما يُنظر إلى الموقف على أنه خطير وغير عادل وقابل للتوافق. يتطلب مستوى معينًا من الوعي والاهتمام والتعاطف.

تمشيا مع التعريف أعلاه ، فإن رؤية رجل بلا مأوى على الرصيف ستسجل بشكل مختلف اعتمادًا على كيفية إدراك المارة لهذا الموقف بشكل فريد. سيعتمد مقدار التعاطف الذي يولده الآخرون على مدى خطورة وضعه ، بالإضافة إلى درجة الخطأ الملحوظة المنسوبة إليه بسبب محنته.

هذا المثال وثيق الصلة باقتباس سائد في دراسات التراحم: "لا تصدر أحكامًا حيث لا يوجد لديك تعاطف"(آن ماكافري ، موقع goodreads.com). إن الحكم على مأزق الشخص في غياب الرحمة لا يزيد قليلاً عن الحكم. قد يكون الشعور بالشفقة مؤلمًا لأنه يتطلب التعاطف مع الآخرين ، ولكنه ضروري أيضًا لأنه يستدعي فعلًا إيجابيًا.

نظرة على التعاطف مع الذات

يهتم علماء النفس أيضًا بدور التعاطف تجاه الذات. عندما ينظر الأفراد إلى سلوكياتهم وأوجه قصورهم دون شفقة ، فقد يجترون عيوبهم ونواقصهم بطريقة تقوض احترام الذات والسعادة.

نظرًا لأهمية اللطف الذاتي والتسامح للصحة العقلية ، فإن مفهوم "التعاطف مع الذات" يحدث غالبًا في الأدبيات النفسية.

تم تعريف التعاطف الذاتي على أنه ينطوي على "اللطف مع الذات مقابل الحكم على الذات ، والشعور بالإنسانية المشتركة مقابل العزلة ، واليقظة مقابل الإفراط في التعريف" (نيف ، 2003 ، ص 212). إنها طريقة للتعرف على عدم قدرة المرء على أن يكون مثاليًا وأن يرى نفسه من منظور مريح وليس من منظور نقدي (نيف ، 2003).

يكتسب التعاطف مع الذات شعبية في علم النفس بسبب علاقاته المبلغ عنها مع انخفاض مشاعر القلق والاكتئاب والاجترار (Neff، Kirkpatrick، & amp Rude، 2007) ، فضلاً عن زيادة الرفاهية النفسية والصلات مع الآخرين (Neff et al. .، 2007 Zessin، Dickhäuser، & amp Garbade، 2015).

مع ظهور الأبحاث التي تشير إلى أن التعاطف مع الذات يمثل آلية وقائية مهمة ، فإن أعدادًا متزايدة من التدخلات النفسية تشمل التعاطف الذاتي كعنصر علاجي رئيسي.


يُقال الكثير عن التعاطف في العالم الحديث ، وللأسف ، لا يكون المسيحيون دائمًا في قلب النقاش. في الواقع ، من المفترض أن تكون الرحمة إحدى فضائل المسيحيين ، كما هي موجودة في مركز رسالة الإنجيل.

قدم مؤتمر الأساقفة الكاثوليك بالولايات المتحدة أحد أكثر التفسيرات إيجازًا للتعاطف في وثيقة نشروها عام 1990 بعنوان ودعا إلى الرحمة والمسؤولية.

يمكن وصف الرحمة أيضًا بأنها "معاناة مع" ، مما يبرز القدرة على مرافقة شخص ما في معاناته.

كما هو مذكور في الاقتباس أعلاه ، فإن الرحمة "ليست مجرد الرغبة في أن تكون طيبًا."في حين أن اللطف جزء من المعادلة ، فإن التعاطف الحقيقي يعني الخروج عن مسار المرء ليكون حاضرًا لشخص يحتاج إلى المساعدة.

مثل السامري الصالح ربما يكون المثال الأكثر واقعية للتعاطف ، حيث يقدم نموذجًا لكيفية عدم مساعدة شخص محتاج فحسب ، بل بذل محاولة لضمان مستقبله.

كما أظهر يسوع مرارًا وتكرارًا تعاطفه مع الآخرين ، مدركًا معاناتهم وسير معهم بالحب والرحمة.

علاوة على ذلك ، يجب أن تكون الرحمة مفتوحة لجميع الذين يعانون ، بغض النظر عن وضعهم. يتم تحدي المسيحيين لإظهار التعاطف مع جميع الناس ، حتى مع أكثر الخطاة قسوة. تتركز الرحمة على إظهار محبة المسيح لجميع الناس ، وإظهار الطريق النهائي لهم إلى الجنة من خلال أعمال المحبة الملموسة.

تسير المسيحية والرحمة جنبًا إلى جنب.



اقرأ أكثر:
6 طرق يمكن لممارسة الرحمة أن تنقذ عائلتك



اقرأ أكثر:
12 اقتباسات لتتذكرها عندما تحتاج إلى إظهار الرحمة لنفسك أو للآخرين

دعم Aleteia!

إذا كنت تقرأ هذا المقال ، فهذا بفضل كرم الأشخاص مثلك ، الذين جعلوا Aleteia ممكنة.


يقرأ أساسيات التعاطف

فهم الآخرين

هل يمكن أن يكون لديك الكثير من التعاطف؟

لا تتطلب السياسة المتعاطفة والعاطفة أن يضحي المجتمع برفاهيته من أجل تحسين حياة الغرباء ، ولكنها تتطلب تقييمًا ذكيًا لما يحدث داخليًا وحول العالم ، ومستوى أدنى من القيم الإنسانية ، ومحاولات عقلانية لتطبيق تلك القيم. القيم. لن يدعي أحد أن أمريكا كانت نموذجًا للتعاطف - إن تاريخنا في العبودية والعنصرية ينفي هذا الاحتمال على الفور ، كما يفعل العديد من مغامراتنا العسكرية وأولويات سياستنا الخارجية. ولكن مع ذلك ، فإن التنصل الإيجابي من التعاطف في أمريكا اليوم فريد من نواح كثيرة.

فكر ، على سبيل المثال ، في الطريقة التي لم يؤيد بها ترامب استخدام التعذيب فحسب ، بل فعل ذلك بطريقة لا تصور حتى القرار على أنه مؤسف ، وشر لا بد منه. بدلاً من ذلك ، أصر بجرأة على أنه "حتى لو لم ينجح ، فهم يستحقون ذلك على أي حال". واندلع الحشد في الهتافات.

إذا كان هذا لا يقلقك ، فينبغي. ضع في اعتبارك أنه حتى المرشح الديمقراطي الأوفر حظًا يشير إلى مجرم الحرب المزعوم ، هنري كيسنجر ، باعتباره معلمها في السياسة الخارجية من نوع ما. يكفي القول إن التعاطف لم يكن من صفات كيسنجر البارزة.

وفي الوقت نفسه ، فإن حملة الحزب الكبير التي ترفض مثل هذه النظرة إلى العالم توصف بأنها "مثالية للغاية". على الرغم من أنني بدأت هذه المقالة بفكرة واقعية للمثاليين ، إلا أنني لا أريد بالضرورة أن أقترح استبعاد المثالية. بعد كل شيء ، في الوقت الحاضر يبدو أنها وجهة النظر الوحيدة التي لا ترفض التعاطف. وبدون التعاطف ، فإن إنسانيتنا مات.


الرضا عن الرحمة: تحليل المفهوم في التمريض

Tara L. Sacco، MS، RN، CCRN-K، AGCNS-BC، ACCNS-AG، مدرسة ويغمانز للتمريض ، كلية سانت جون فيشر ، 3690 إيست أفينيو ، روتشستر ، نيويورك 14618.

كلية التمريض ، جامعة فيلانوفا ، فيلانوفا ، بنسلفانيا

كلية ويغمانز للتمريض ، كلية سانت جون فيشر ، روتشستر ، نيويورك

المركز الطبي بجامعة روتشستر ، روتشستر ، نيويورك

كلية التمريض ، جامعة فيلانوفا ، فيلانوفا ، بنسلفانيا

Tara L. Sacco، MS، RN، CCRN-K، AGCNS-BC، ACCNS-AG، مدرسة ويغمانز للتمريض ، كلية سانت جون فيشر ، 3690 إيست أفينيو ، روتشستر ، نيويورك 14618.

كلية التمريض ، جامعة فيلانوفا ، فيلانوفا ، بنسلفانيا

الملخص

خلفية

تتمتع الممرضات بإحساس جوهري بالإنجاز مشتق من عملهن في رعاية الآخرين. هناك حاجة لمزيد من التحقيق في مفهوم الرضا عن التعاطف كما هو معروف في مهنة التمريض.

الهدف من هذا التحليل هو توفير الوضوح لمفهوم الرضا بالرأفة في التمريض.

التصميم / مصدر البيانات

تم الانتهاء من البحث في العمل الاجتماعي وأدب التمريض. تم إدخال مصطلحات البحث "الرضا عن التعاطف" و "التمريض" و "الأخصائيون الاجتماعيون" و "المعلمون" و "المعلمون" في مجموعات مختلفة إلى CINAHL و Journal @ Ovid و ProQuest Nursing & Allied Health Source و ProQuest Psychology Journal و PsychINFO ، و ERIC ، وقواعد بيانات النص الكامل للتعليم.

طرق المراجعة

تم الانتهاء من مراجعة شاملة للأدبيات لتحديد سمات الرضا عن التعاطف. تم تحديد استخدام طريقة Walker و Avant ، والافتراضات ، والسوابق ، والخصائص ، وعواقب الرضا عن التعاطف.

نتائج

تم تطوير نموذج مفاهيمي للرضا عن التعاطف يشمل 7 سوابق و 11 خاصية و 8 نتائج. علاوة على ذلك ، تم اشتقاق تعريف نظري لرضا الرحمة في التمريض.

استنتاج

هناك حاجة للتركيز على الآثار الإيجابية للرعاية. يوفر تحليل المفهوم هذا الخطوة الأولى لتقوية العلوم المتعلقة بالرضا عن التعاطف في التمريض والمهن الأخرى المساعدة.


ماذا يحدث عندما نختار عدم التعاطف؟

عندما نختار ألا نكون رحيمين ، فإننا نصدر الأحكام. يؤدي هذا إلى استمرار دائرة العار والوصمة ، وهما سببان يمنعان الناس من الحصول على المساعدة. (انظر هنا.)

الاحتقار ليس مفيدًا للأفراد الذين يعانون ، ولكنه أيضًا ليس مفيدًا للمجتمع والمجتمع الذي نعيش فيه. نتيجة نهجنا المناهض للشفقة للإدمان تتحدث عن نفسها:

  • معدلات الحبس المرتفعة في الولايات المتحدة (الأعلى في العالم) ، وكثير منهم من مرتكبي جرائم المخدرات غير العنيفين
  • أدى الإفراط في تعاطي الكحول إلى ما يقرب من 88000 حالة وفاة و 2.5 مليون سنة من فقدان الحياة المحتملة (YPLL) كل عام في الولايات المتحدة من 2006 إلى 2010 ، مما أدى إلى تقصير حياة أولئك الذين ماتوا بمتوسط ​​30 عامًا.

بعبارة أخرى ، فإن معاقبة الأشخاص بالإدمان لا تؤدي إلا إلى تفاقم المشكلة.


علم الأعصاب من التعاطف والرحمة

لماذا عندما نرى شخصًا يتألم ، فإنه بطريقة ما يسبب لنا الألم أيضًا؟ التعاطف والرحمة هما شعوران يتم استحضارهما عندما نرى معاناة الآخر ومحنة. لحظة ولادتنا ، نتفاعل مع بيئتنا الاجتماعية. تقول أولغا كليميكي ، الباحثة في معهد ماكس بلانك للإدراك البشري وعلوم الدماغ: "التعاطف مهم حقًا لفهم مشاعر الآخرين بعمق شديد ، ولكن هناك جانبًا سلبيًا للتعاطف عندما يتعلق الأمر بمعاناة الآخرين". عندما "نتعاطف" ، فإننا نشارك مشاعر الشخص الآخر ولكن عندما "نتعاطف" أو نظهر "التعاطف" لا نشارك بالضرورة نفس الشعور.

التعاطف هو بوابة الرحمة. إنه فهم ما يشعر به شخص ما ، ومحاولة تخيل ما قد يشعر به ذلك بالنسبة لك - إنه نمط من الارتباط. ينبع التعاطف من الحاجة أو الشعور بمساعدة شخص آخر ، فقد يكون ذلك لأنك تفهم أن الشخص الآخر بحاجة إلى المساعدة. التعاطف يبني التعاطف على المدى الطويل. لذلك ، يمكن أن يكون التعاطف مؤلمًا بينما يمكن أن تكون الرحمة حالة عطاء ومبهجة دائمًا. يمكن تعلم عيش حياة رحيمة - إنها ليست مجرد شيء يولد به بعض الأشخاص "الجيدين جدًا".

إن السؤال عن كيفية "تأثر أفكار الناس ومشاعرهم وسلوكياتهم بالوجود الفعلي أو المتخيل أو الضمني للآخرين" هو محور البحث في علم النفس الاجتماعي. ركز مجال علم الأعصاب مؤخرًا على دراسة العقل العاطفي والاجتماعي. ظهر مجال جديد متعدد التخصصات ، علم الأعصاب الاجتماعي ، من اتحاد علم الأعصاب الإدراكي الكلاسيكي وعلم النفس الاجتماعي. تناولت الأبحاث الحديثة في علم الأعصاب القضايا النفسية الاجتماعية الكلاسيكية مثل قدرة الناس على فهم عقول الآخرين - معتقداتهم ونواياهم ومشاعرهم.

حدد الباحثون في علم الأعصاب للتعاطف أن الميل إلى التمركز حول الذات موجود بشكل طبيعي في البشر - لكن جزءًا من دماغك يدرك الافتقار إلى التعاطف والتصحيح التلقائي. يُطلق على هذا الجزء المحدد من الدماغ البشري التلفيف فوق الهامشي الأيمن. عندما لا يعمل هذا الجزء & # 8217t بشكل صحيح - أو عندما يتعين على المرء اتخاذ قرارات سريعة - وجد الباحثون أن قدرة الفرد على التعاطف تقل بشكل كبير. تساعدنا هذه المنطقة من الدماغ على التمييز بين حالتنا العاطفية وحالة الآخرين وهي مسؤولة عن التعاطف والرحمة. هذا التلفيف فوق الهامشي هو وحدة من القشرة الدماغية ويقع في واجهة الفص الجداري والصدغي والجبهي. تظهر الدراسات أن هذا يقع في اتجاه الجزء الأمامي من الدماغ.

تشير دراسة حديثة أيضًا إلى أنه يمكننا التعامل بشكل أفضل مع المشاعر السلبية للآخرين من خلال تقوية مهارات التعاطف الخاصة بنا. ووجدوا أن التدريب على التعاطف دفع المشاركين إلى تجربة مشاعر إيجابية بشكل ملحوظ ، أي أنه يمكنهم التعامل بشكل أفضل مع الضيق مما كانوا عليه قبل التدريب - وقد تعاملوا بشكل أفضل من مجموعة التحكم التي لم تتلق تدريب التعاطف. من خلال التدريب على التعاطف ، يمكننا زيادة المرونة والتعامل مع المواقف العصيبة بتأثير أكثر إيجابية ، "كما يقول كليميكي. كان هذا النهج العاطفي الإيجابي مصحوبًا بتغيير في نمط تنشيط الدماغ: قبل التدريب ، أظهر المشاركون نشاطًا في شبكة "تعاطفية" مرتبطة بإدراك الألم وعدم الراحة بعد التدريب ، وتحول النشاط إلى شبكة "عطوفة" مرتبطة بـ الحب والانتماء.

النتيجة الرئيسية هي أنه يمكننا تشكيل ردود أفعالنا العاطفية ، ويمكننا تغيير الطريقة التي نشعر بها ونستجيب لمواقف معينة. وهذا ، "عواطفنا ليست في حجر." - يقول Klimecki.


ما الذي يخلقه إلغاء الثقافة

ثقافة الإلغاء تخلق العار والعزلة والكراهية. ماذا حدث للعقل والتعلم من بعضنا البعض؟ اين المحادثة؟ أين هو الوسط؟ لا يتعلق الأمر بكونك على حق طوال الوقت أو اختيار الجوانب. هناك أوقات نقوم فيها بإلغاء الأشخاص دون سماع القصة كاملة. من الصعب على الأشخاص استعادة سمعتهم عندما يخرج شيء سلبي عنهم حتى لو لم يكن ذلك صحيحًا. كما نفقد أيضًا فرص التعلم التي تأتي مع هذه المواقف الجديرة بالإلغاء. نحن ببساطة نلغي وننتقل فقط لمشاهدة نفس الشيء يحدث مرة أخرى. عندما يحدث شيء ما أو يفعل شخص ما شيئًا يصدمنا أو لم يفكر فيه ، فهذه لحظات قابلة للتعليم.

ننسى أيضًا أن الناس قد تغيروا وأن شيئًا ما فعلوه أو قالوه قبل عشر سنوات قد لا يعكس الشخص الذي هم عليه اليوم. ماضيك وحاضرك يخضعان للتجربة ولسوء الحظ ، سيحددان الآراء المستقبلية بناءً على المجتمعات التي أعطيت قواعد أخلاقية في ذلك الوقت. نحن لا نراه الآن ولكن الوقت سيظهر لنا ، في الواقع ، لقد أظهر التاريخ أن خطاب الإلغاء هذا يجب تحليله والتفكير فيه قبل أن نلتف حوله. أنا متأكد من أنه يمكنك التفكير في الطرق التي أدى بها تاريخنا كبشر ، حيث يتعلق الأمر بثقافة الإلغاء ، إلى نتائج مأساوية. كيف أدى شخص واحد & # 8217s أو مجموعة من الأفراد & # 8217 معتقدات في ذلك الوقت المعطى دون سؤال إلى إلغاء أو تحط من الناس.

أنا لا أقول إننا لا ينبغي & # 8217t تحميل الناس المسؤولية عن الأشياء التي يفعلونها أو يقولون. علاوة على ذلك ، هناك ظروف يجب أن يستمر فيها الأشخاص & # 8217t في الحصول على مكافأة أو دعم كنتيجة لأفعالهم أو معتقداتهم. ما يجب علينا فعله هو خلق جوانب وإجبار الناس على الاختيار. لحظات كهذه هي الوقت المثالي لبناء جسر حيث يوجد حوار مفتوح ويؤدي إلى التعاطف والنمو والتفاهم. نحن بحاجة إلى العمل على تحديد السبب من أجل إحداث التغييرات المطلوبة على المستوى الشخصي وكمجتمع عالمي.


محتويات

تم تطوير وجهات النظر النظرية للتعاطف على مر السنين ، وتظهر وجهات النظر المقترحة التالية تناقضات في تطورها ونهج التعاطف.

  • التعاطف هو ببساطة نوع من الحب أو الحزن ، وليس عاطفة مميزة. [6]
  • من منظور علم النفس التطوري ، يمكن اعتبار الرحمة حالة عاطفية مميزة ، والتي يمكن تمييزها عن الضيق والحزن والحب. [7] [8] [9]
  • التعاطف كمرادف للضيق التعاطفي ، والذي يتميز بالشعور بالضيق فيما يتعلق بمعاناة شخص آخر. [10] [11] [12] يعتمد منظور التعاطف هذا على اكتشاف أن الناس أحيانًا يحاكيون ويشعرون بمشاعر الناس من حولهم. [13]
  • وفقا ل Thumpten Jinpa ، فإن التعاطف هو الشعور بالقلق ينشأ فينا أمام شخص محتاج أو شخص يتألم. ويصاحبها نوع من الرغبة (أي الرغبة) في رؤية راحة أو نهاية هذا الموقف والرغبة (أي الدافع) لفعل شيء حيال ذلك. [14]

تميز إيما سيبالا بين التعاطف والتعاطف والإيثار على النحو التالي: ". غالبًا ما يتم الخلط بين تعريف الرحمة وتعريف التعاطف. إن التعاطف ، كما يعرفه الباحثون ، هو التجربة العميقة أو العاطفية لمشاعر شخص آخر. إنه ، بمعنى ما ، انعكاس تلقائي لمشاعر شخص آخر ، مثل تمزيق حزن صديق. الإيثار هو عمل يفيد شخصًا آخر. قد يكون أو لا يكون مصحوبًا بالتعاطف أو التعاطف ، على سبيل المثال في حالة التبرع لأغراض ضريبية. على الرغم من ذلك ترتبط هذه المصطلحات بالرحمة ، فهي ليست متطابقة. غالبًا ما تتضمن التعاطف ، بالطبع ، استجابة تعاطفية وسلوكًا إيثاريًا. ومع ذلك ، يتم تعريف التعاطف على أنه الاستجابة العاطفية عند إدراك المعاناة وتنطوي على رغبة حقيقية في المساعدة ". [15] وفقًا لـ Thupten Jinpa ، فإن التعاطف ليس كالتالي: الرحمة ليست شفقة ، الرحمة ليست ارتباطًا ، الرحمة ليست مثل الشعور بالتعاطف ، الرحمة ليست مجرد تمني ، الرحمة ليست احترامًا للذات. [16]

كلما عرف الشخص أكثر عن الحالة الإنسانية والتجارب المرتبطة بها ، أصبح الطريق أكثر وضوحًا للتماهي مع المعاناة. [17] التعرف على شخص آخر هو عملية أساسية للبشر ، ويتضح ذلك حتى من قبل الأطفال الذين يبدأون في عكس تعابير الوجه وحركات الجسم لأمهم في وقت مبكر من الأيام الأولى من حياتهم. [18] يتم التعرف على التعاطف من خلال التعرف على الأشخاص الآخرين (مثل تبني منظور) ، ومعرفة السلوك البشري ، وإدراك المعاناة ، ونقل المشاعر ، ومعرفة الهدف والغرض يتغير لدى من يعاني ، ويؤدي إلى غياب المعاناة من المجموعة. [17] يوافق علم نفس الشخصية على أن الناس مختلفون بطبيعتهم ومتميزون عن بعضهم البعض ، مما يؤدي إلى استنتاج مفاده أن المعاناة الإنسانية دائمًا ما تكون فردية وفريدة من نوعها. يمكن أن تنتج المعاناة عن الصدمات النفسية والاجتماعية والجسدية [19] وتحدث في أشكال حادة في كثير من الأحيان بشكل مزمن. [19] نظرًا للاختلافات المتأصلة في شخصيات الناس ، فقد يحدد البعض مراحل معاناتهم المبكرة وفقًا لظروفهم الخارجية وأن تكون أحداث الحياة هادئة أو لا تتم مناقشتها. قد تتضمن المراحل اللاحقة قيام الشخص بالتعبير عن الإيذاء والبحث عن المساعدة. [20] تم تعريف المعاناة على أنها تصور التدمير الوشيك للشخص أو فقدان سلامته ، والذي يستمر حتى يختفي التهديد أو يمكن استعادة سلامته. [17] يتكون التعاطف من ثلاثة متطلبات رئيسية: يجب أن يشعر الناس أن المشاكل التي تثير مشاعرهم خطيرة ، وفهم أن مشاكل الذين يعانون منها ليست من صنع الذات ، والقدرة على تصور نفسه مع نفس المشاكل في عدم إلقاء اللوم وعدم اللوم. - طريقة التشهير. [17] تتناقض أهمية التماهي مع الآخرين من أجل التعاطف مع الآثار الجسدية والنفسية السلبية للهجر.

غالبًا ما تكون الرحمة عنصرًا مميزًا في المجتمعات الديمقراطية. [17] ترتبط عملية التعاطف ارتباطًا وثيقًا بالتعرف على الشخص الآخر لأن التعاطف مع الآخرين ممكن بين الأشخاص من البلدان والثقافات والمواقع الأخرى وما إلى ذلك. يأتي المصدر المحتمل لعملية التعرف على الآخرين من فئة عالمية تسمى " روح." في أواخر السبعينيات ، تحولت ثقافات ودول مختلفة جدًا حول العالم إلى الأصولية الدينية ، والتي كانت تُنسب أحيانًا إلى "الروح". [21] كان دور التراحم كعامل يساهم في السلوك الفردي أو المجتمعي موضوع نقاش مستمر. [22] على عكس عملية التعرف على الأشخاص الآخرين ، قد يتطلب الغياب التام للشفقة تجاهل أو رفض التعرف على الأشخاص أو المجموعات الأخرى. [17] أثبتت الدراسات السابقة الروابط بين العنف بين الأشخاص والقسوة التي تؤدي إلى اللامبالاة. [23] [24] قد يكون للتراحم القدرة على إثارة مشاعر اللطف والتسامح ، مما قد يمنح الناس القدرة على إيقاف المواقف التي قد تكون محبطة وتؤدي أحيانًا إلى العنف. [25] تم توضيح هذا المفهوم عبر التاريخ: الهولوكوست ، والإبادة الجماعية ، والاستعمار الأوروبي للأمريكتين ، وما إلى ذلك ، يمكن أن تكون الخطوة الأساسية على ما يبدو في هذه الفظائع هي تعريف الضحايا على أنهم "ليسوا بشرًا" أو "ليسوا نحن". وهكذا يُزعم أن الفظائع التي ارتكبت عبر تاريخ البشرية قد تم تخفيفها أو تصغيرها أو التغلب على آثارها الضارة من خلال وجود التعاطف ، [17] [26] على الرغم من الاعتماد مؤخرًا على البحث التجريبي في النظرية التطورية وعلم النفس التنموي وعلم الأعصاب الاجتماعي ، والسيكوباتية ، فقد تم الاحتجاج أيضًا بأن التعاطف أو التعاطف والأخلاق لا يتعارضان بشكل منهجي مع بعضهما البعض ، ولا يكمل أحدهما الآخر حتمًا ، لأنه على مدار التاريخ ، أنشأت البشرية هياكل اجتماعية لتكريس المبادئ الأخلاقية العالمية حقًا للبشرية جمعاء ، مثل حقوق الإنسان والمحكمة الجنائية الدولية. [27] [28] من ناحية ، ينتقد توماس ناجل ، على سبيل المثال ، جوشوا جرين من خلال اقتراحه أنه سريع جدًا في استنتاج النفعية تحديدًا من الهدف العام المتمثل في بناء أخلاق محايدة ، على سبيل المثال ، كما يقول ، إيمانويل كانط وجون راولز تقديم مناهج محايدة أخرى للمسائل الأخلاقية. [29]

أصبح التعاطف مرتبطًا وبحثًا في مجالات علم النفس الإيجابي وعلم النفس الاجتماعي. [30] الرحمة هي عملية تواصل من خلال التعرف على شخص آخر. يمكن أن يؤدي هذا التماهي مع الآخرين من خلال التعاطف إلى زيادة الحافز لفعل شيء ما في محاولة لتخفيف معاناة الآخرين.

الرحمة هي وظيفة متطورة من انسجام نظام داخلي ثلاثي الشبكات: نظام الرضا والسلام ونظام الأهداف والقيادة ونظام التهديد والسلامة. يعرّف بول جيلبرت هذه بشكل جماعي على أنها أنظمة ضرورية للشفقة. [2]

يصف بول إيكمان "تصنيف التعاطف" بما في ذلك: التعرف على المشاعر (معرفة كيف يشعر شخص آخر) ، والرنين العاطفي (الشعور بالعواطف التي يشعر بها شخص آخر) ، والاتصال العائلي (مقدم الرعاية ، النسل) ، والرحمة العالمية (توسيع التعاطف إلى الجميع في العالم) ، والرحمة الواعية (التعاطف الممتد مع الأنواع الأخرى) ، والرحمة البطولية (التعاطف الذي يأتي مع المخاطرة). [31]

في الواقع ، يمضي بول إيكمان أبعد من ذلك ليضع تمييزًا مهمًا بين التعاطف القريب (أي في الوقت الحالي) والرحمة البعيدة (أي التنبؤ بالتنبؤ العاطفي المستقبلي): ". لها آثار من حيث كيفية المضي في تشجيع التعاطف. نحن كلهم على دراية بالتعاطف القريب: شخص ما يسقط في الشارع ، ونساعده على النهوض. هذا هو التعاطف القريب: حيث نرى شخصًا محتاجًا ونساعده. ولكن ، عندما كنت أقول لأولادي ، "ارتدوا خوذة ، "هذا هو التعاطف البعيد: محاولة منع الضرر قبل حدوثه. وهذا يتطلب مجموعة مختلفة من المهارات: يتطلب توقعًا اجتماعيًا ، وتوقع الضرر قبل حدوثه ، ومحاولة منعه. الرحمة البعيدة أكثر قابلية للتأثيرات التعليمية ، أنا أعتقد ، وهذا أملنا الحقيقي ". [32] الرحمة البعيدة تتطلب أيضًا تبني منظور. [32]

ارتبط التعاطف بنتائج نفسية مهمة بما في ذلك زيادة اليقظة وتنظيم العواطف. [33]

تعب الرحمة تحرير

وفقًا لفيجلي ، فإن الأفراد الذين يتمتعون بقدرة أو مسؤولية أعلى للتعاطف مع الآخرين قد يكونون معرضين لخطر "إجهاد التعاطف" أو الإجهاد المرتبط بالمهنيين والأفراد الذين يقضون وقتًا طويلاً في الاستجابة للمعلومات المتعلقة بالمعاناة. [34] ومع ذلك ، تشير الأبحاث الجديدة التي أجراها سينجر وريكارد إلى أن الافتقار إلى تحمل الضيق المناسب هو الذي يجعل الناس يتعبون في أنشطة التعاطف. [35] يذكر سميث أنه يمكن للناس تخفيف الحزن والضيق عن طريق القيام ببعض أنشطة الرعاية الذاتية على أساس منتظم. يساعد تحسين الوعي في توجيه الناس للتعرف على تأثير وظروف الأحداث الماضية. بعد أن يتعلم الناس التجربة من الموقف في الماضي ، يصبحون قادرين على إيجاد أسباب إجهاد التعاطف في حياتهم اليومية. [36] تشير الأبحاث إلى أن ممارسة التعاطف غير القضائي يمكن أن تمنع التعب والإرهاق. [37] Smith provides some methods that can help people to heal compassion fatigue. People should do physical activity, eat healthy food with every meal, create good relations with others, enjoy interacting with others in the community, write a journal frequently, and sleep enough everyday. [36]

Conditions that influence compassion Edit

The psychologist Paul Gilbert provides factors that can reduce the likelihood of someone willing to be compassionate to another, these include (less): likability, competence, deservedness, empathic-capacity, (more) self-focused competitiveness, (more) anxiety-depression, (more) overwhelmed, and inhibitors in social structures and systems. [38]

Compassion fade Edit

Compassion fade is the tendency of people to experience a decrease in empathy as the number of people in need of aid increase, the term created by Psychologist Paul Slovic. [39] [40] It is a type of cognitive bias that people use to justify their decision to help or lack of helping and ignoring certain information. [41] The cognitive process involved is turning compassion in to compassionate behavior. First is the singular person's response to the group in need, followed by motivation to help that can lead to action. [42]

In examination of the motivated regulation of compassion in the context of large-scale crises, such as natural disasters and genocides, much research has established that people tend to feel more compassion for single identifiable victims than large masses of victims (the Identifiable victim effect). It is found that people only show less compassion for many victims than for single victims of disasters when they expect to incur a financial cost upon helping. This collapse of compassion depends on having the motivation and ability to regulate emotions. [43] In laboratory research, psychologists are exploring how concerns about becoming emotionally exhausted may motivate people to curb their compassion for—and dehumanize—members of stigmatized social groups, such as homeless individuals and drug addicts. [44]

Olga Klimecki (et al.), have found differential (non-overlapping) fMRI brain activation areas in respect to compassion and empathy: compassion was associated with the mOFC, pregenual ACC, and ventral striatum. Empathy, in contrast, was associated with the anterior insula and the anterior midcingulate cortex (aMCC). [37]

Jorge Moll and Jordan Grafman, neuroscientists at the National Institutes of Health and LABS-D'Or Hospital Network (J.M.) provided the first evidence for the neural bases of altruistic giving in normal healthy volunteers, using functional magnetic resonance imaging. In their research, published in the Proceedings of the National Academy of Sciences USA in October 2006, [45] they showed that both pure monetary rewards and charitable donations activated the mesolimbic reward pathway, a primitive part of the brain that usually responds to food and sex. However, when volunteers generously placed the interests of others before their own by making charitable donations, another brain circuit was selectively activated: the subgenual cortex/septal region. These structures are intimately related to social attachment and bonding in other species. Altruism, the experiment suggested, was not a superior moral faculty that suppresses basic selfish urges but rather was basic to the brain, hard-wired and pleasurable. [46] One brain region, the subgenual anterior cingulate cortex/basal forebrain, contributes to learning altruistic behavior, especially in those with trait empathy. [47] The same study has shown a connection between giving to charity and the promotion of social bonding. [48]

In fact, in an experiment published in March 2007 at the University of Southern California neuroscientist Antonio R. Damasio and his colleagues showed that subjects with damage to the ventromedial prefrontal cortex lack the ability to feel their way empathically to moral answers, and that when confronted with moral dilemmas, these brain-damaged patients coldly came up with "end-justifies-the-means" answers, leading Damasio to conclude that the point was not that they reached immoral conclusions, but that when they were confronted by a difficult issue — in this case as whether to shoot down a passenger plane hijacked by terrorists before it hits a major city — these patients appear to reach decisions without the anguish that afflicts those with normally functioning brains. According to Adrian Raine, a clinical neuroscientist also at the University of Southern California, one of this study's implications is that society may have to rethink how it judges immoral people: "Psychopaths often feel no empathy or remorse. Without that awareness, people relying exclusively on reasoning seem to find it harder to sort their way through moral thickets. Does that mean they should be held to different standards of accountability?" [46]

In another study, in the 1990s, Dr. Bill Harbaugh, a University of Oregon economist, concluded people are motivated to give for reasons of personal prestige and in a similar fMRI scanner test in 2007 with his psychologist colleague Dr. Ulrich Mayr, reached the same conclusions of Jorge Moll and Jordan Grafman about giving to charity, although they were able to divide the study group into two groups: "egoists" and "altruists". One of their discoveries was that, though rarely, even some of the considered "egoists" sometimes gave more than expected because that would help others, leading to the conclusion that there are other factors in cause in charity, such as a person's environment and values. [48]

Medicine Edit

Compassion is one of the most important attributes for physicians practicing medical services. [49] It has been suggested that felt compassion brings about the desire to do something to help the sufferer. [17] That desire to be helpful is not compassion, but it does suggest that compassion is similar to other emotions by motivating behaviors to reduce the tension brought on by the emotion. [17] Physicians generally identify their central duties as the responsibility to put the patient's interests first, including the duty not to harm, deliver proper care, and maintain confidentiality. [17] Compassion is seen in each of those duties because of its direct relation to the recognition and treatment of suffering. [17] Physicians who use compassion understand the effects of sickness and suffering on human behavior. [50] Compassion may be closely related to love and the emotions evoked in both. This is illustrated by the relationship between patients and physicians in medical institutions. [17] The relationship between suffering patients and their caregivers provides evidence that compassion is a social emotion, which is highly related to the closeness between individuals.

Psychotherapy Edit

Compassion focused therapy, created by clinical psychologist Professor Paul Gilbert, focuses on the evolutionary psychology behind compassion: focusing on balancing of affect regulation systems (e.g. using affiliative emotions from the care-and-contentment system to soothe and reduce painful emotions from the threat-detection system). [51] [52]

Self-compassion is a process of self kindness and accepting suffering as a quality of being human. It has positive effects on subjective happiness, optimism, wisdom, curiosity, agreeableness, and extroversion. [53] Kristin Neff and Christopher Germer have identified that there are three levels of activities that thwart self-compassion and they are self-criticism, self-isolation and self-absorption, they equate this to fight, flight and freeze responses. [54] [55] It has been found that parenting practices contribute to the development of self-compassion in children. Maternal support, secure attachment, and harmonious family functioning all create an environment where self-compassion can develop. On the other hand, certain developmental factors (i.e., personal fable) can hinder the development of self-compassion in children. [56]

For increasing compassion in the workplace to self and others, authentic leadership centered on humanism and nourishing quality interconnectedness are considered as the key. [57] Judith Jordan's concept of self-empathy is similar to self-compassion, it implies the capacity to notice, care and respond towards the ones own felt needs. The strategies of self-care involve valuing oneself, thinking about one's ideations of needs compassionately, and connecting with others in order to conversely experience renewal, support, and validation. Research indicates that self-compassionate individuals experience greater psychological health than those who lack self-compassion. [58] [59]

الأديان الإبراهيمية تحرير

Christianity Edit

The Christian Bible's Second Epistle to the Corinthians is but one place where God is spoken of as the "Father of compassion" and the "God of all comfort." It reads as follows: 2 Corinthians 1:3–7 "Praise be to the God and Father of our Lord Jesus Christ, the Father of compassion and the God of all comfort, who comforts us in all our troubles, so that we can comfort those in any trouble with the comfort we ourselves received from God. For just as the sufferings of Christ flow over into our lives, so also through Christ our comfort overflows. If we are distressed, it is for your comfort and salvation if we are comforted, it is for your comfort, which produces in you patient endurance of the same sufferings we suffer. And our hope for you is firm, because we know that just as you share in our sufferings, so also you share in our comfort." Jesus embodies for Christians, the very essence of compassion and relational care. Christ challenges Christians to forsake their own desires and to act compassionately towards others, particularly those in need or distress. [60] [ مطلوب الاقتباس الكامل ] Most significantly, he demonstrated compassion to those his society had condemned – tax collectors, prostitutes and criminals, by saying "just because you received a loaf of bread, does not mean you were more conscientious about it, or more caring about your fellow man." [61]

Conversely, a 2012 study of the historical Jesus has claimed that the founder of Christianity sought to elevate Judaic compassion as the supreme human virtue, capable of reducing suffering and fulfilling our God-ordained purpose of transforming the world into something more worthy of its creator. [61]

تحرير الإسلام

In the Muslim tradition, foremost among God's attributes are mercy and compassion or, in the canonical language of Arabic, Rahman و Rahim. Each of the 114 chapters of the Quran, with one exception, begins with the verse, "In the name of Allah the Compassionate, the Merciful." [62]

Certainly a Messenger has come to you from among yourselves grievous to him is your falling into distress, excessively solicitous respecting you to the believers (he is) compassionate.

The Arabic word for compassion is rahmah. As a cultural influence, its roots abound in the Quran. A good Muslim is to commence each day, each prayer and each significant action by invoking Allah the Merciful and Compassionate, i.e., by reciting Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim. The womb and family ties are characterized by compassion and named after the exalted attribute of Allah "Al-Rahim" (The Compassionate). [ بحاجة لمصدر ]

اليهودية تحرير

In the Jewish tradition, God is the Compassionate and is invoked as the Father of Compassion: [64] hence Raḥmana or Compassionate becomes the usual designation for His revealed word. (Compare, below, the frequent use of raḥman in the Quran). [65] Sorrow and pity for one in distress, creating a desire to relieve it, is a feeling ascribed alike to man and God: in Biblical Hebrew, ("riḥam," from "reḥem," the mother, womb), "to pity" or "to show mercy" in view of the sufferer's helplessness, hence also "to forgive" (Hab. iii. 2), "to forbear" (Ex. ii. 6 I Sam. xv. 3 Jer. xv. 15, xxi. 7). The Rabbis speak of the "thirteen attributes of compassion." The Biblical conception of compassion is the feeling of the parent for the child. Hence the prophet's appeal in confirmation of his trust in God invokes the feeling of a mother for her offspring (Isa. xlix. 15). [65]

A classic articulation of the Golden Rule (see above) came from the first century Rabbi Hillel the Elder. Renowned in the Jewish tradition as a sage and a scholar, he is associated with the development of the Mishnah and the Talmud and, as such, one of the most important figures in Jewish history. Asked for a summary of the Jewish religion in the "while standing on one leg" meaning in the most concise terms, Hillel stated: "That which is hateful to you, do not do to your fellow. That is the whole Torah. The rest is the explanation go and learn." [66] Post 9/11, the words of Rabbi Hillel are frequently quoted in public lectures and interviews around the world by the prominent writer on comparative religion Karen Armstrong.

Ancient Greek philosophy Edit

In ancient Greek philosophy motivations based on شفقة (feeling, passion) were typically distrusted. Reason was generally considered to be the proper guide to conduct. Compassion was considered شفقة hence, Justitia is depicted as blindfolded, because her virtue is dispassion - not compassion. [67]

Stoicism had a doctrine of rational compassion known as oikeiôsis.

In Roman society, compassion was often seen as a vice when it was expressed as pity rather than mercy. In other words, showing empathy toward someone who was seen as deserving was considered virtuous, whereas showing empathy to someone deemed unworthy was considered immoral and weak. [68]

Confucianism Edit

Mencius maintained that everyone possesses the germ or root of compassion, illustrating his case with the famous example of the child at an open well:

“Suppose a man were, all of a sudden, to see a young child on the verge of falling into a well. He would certainly be moved to compassion, not because he wanted to get into the good graces of the parents, nor because he wished to win the praise of his fellow-villagers or friends, nor yet because he disliked the cry of the child”. [69]

Mencius saw the task of moral cultivation as that of developing the initial impulse of compassion into an enduring quality of benevolence. [70]

Indian religions Edit

تحرير البوذية

The first of what in English are called the Four Noble Truths is the truth of suffering or dukkha (unsatisfactoriness or stress). Dukkha is identified as one of the three distinguishing characteristics of all conditioned existence. It arises as a consequence of not understanding the nature of impermanence anicca (the second characteristic) as well as a lack of understanding that all phenomena are empty of self anatta (the third characteristic).

When one has an understanding of suffering and its origins, and understands that liberation from suffering is possible renunciation arises. [71]

Renunication then lays the foundation for the development of compassion. Having given rise to renunciation, compassion arises for others who also suffer. [72] This is developed in stages:

  • Ordinary compassion The compassion we have for those close to us such as friends and family and the wish to free them from the 'suffering of suffering' [73]
  • Immeasurable Compassion -This is the compassion that wishes to benefit all beings without exception. It associated with both the Hinayana and Mahayana paths. [74]

It is developed in four stages called The Four Immeasurables: [75] [76]

The American monk Bhikkhu Bodhi states that compassion "supplies the complement to loving-kindness: whereas loving-kindness has the characteristic of wishing for the happiness and welfare of others, compassion has the characteristic of wishing that others be free from suffering, a wish to be extended without limits to all living beings. Like metta, compassion arises by considering that all beings, like ourselves, wish to be free from suffering, yet despite their wishes continue to be harassed by pain, fear, sorrow, and other forms of dukkha." [77]

  • Great Compassion - This is practiced exclusively in the Mahayana tradition and is associated with the development of Bodhicitta. [78]

The 14th Dalai Lama has said, "If you want others to be happy, practice compassion. If you want to be happy, practice compassion." [79]

الهندوسية تحرير

In classical literature of Hinduism, compassion [83] is a virtue with many shades, each shade explained by different terms. Three most common terms are daya (दया), [84] karuṇā (करुणा), [85] and anukampā (अनुकम्पा). [86] Other words related to compassion in Hinduism include karunya, kripa، و anukrosha. [87] [88] Some of these words are used interchangeably among the schools of Hinduism to explain the concept of compassion, its sources, its consequences, and its nature. The virtue of compassion to all living beings, claim Gandhi and others, [89] [90] is a central concept in Hindu philosophy. [83]

Daya is defined by Padma Purana as the virtuous desire to mitigate the sorrow and difficulties of others by putting forth whatever effort necessary. [87] [91] Matsya Purana describes daya as the value that treats all living beings (including human beings) as one's own self, wanting the welfare and good of the other living being. [87] [92] Such compassion, claims Matsya Purana, is one of necessary paths to being happy. Ekadashi Tattvam [93] explains daya is treating a stranger, a relative, a friend and a foe as one's own self it argues that compassion is that state when one sees all living beings as part of one's own self, and when everyone's suffering is seen as one's own suffering. Compassion to all living beings, including to those who are strangers and those who are foes, is seen as a noble virtue. [87] Karuna, another word for compassion in Hindu philosophy, means placing one's mind in other's favor, thereby seeking to understand the best way to help alleviate their suffering through an act of Karuna (compassion). Anukampa, yet another word for compassion, refers to one's state after one has observed and understood the pain and suffering in others. [94] [95] In Mahabharata, Indra praises Yudhishthira for his anukrosha — compassion, sympathy — for all creatures. [96] Tulsidas contrasts daya (compassion) with abhiman (arrogance, contempt of others), claiming compassion is a source of dharmic life, while arrogance a source of sin. Daya (compassion) is not kripa (pity) in Hinduism, or feeling sorry for the sufferer, because that is marred with condescension compassion is recognizing one’s own and another’s suffering in order to actively alleviate that suffering. [97] Compassion is the basis for ahimsa, a core virtue in Hindu philosophy and an article of everyday faith and practice. [98] [99] Ahimsa or non-injury is compassion-in-action that helps actively prevent suffering in all living things as well as helping beings overcome suffering and move closer to liberation.

Compassion in Hinduism is discussed as an absolute and relative concept. There are two forms of compassion: one for those who suffer even though they have done nothing wrong and one for those who suffer because they did something wrong. Absolute compassion applies to both, while relative compassion addresses the difference between the former and the latter. An example of the latter include those who plead guilty or are convicted of a crime such as murder in these cases, the virtue of compassion must be balanced with the virtue of justice. [87]

The classical literature of Hinduism exists in many Indian languages. على سبيل المثال، Tirukkuṛaḷ, written between 200 BC and AD 400, and sometimes called the Tamil Veda, is a cherished classic on Hinduism written in a South Indian language. It dedicates Chapter 25 of Book 1 to compassion, [100] further dedicating separate chapters each for the resulting values of compassion, chiefly, vegetarianism or veganism (Chapter 26), doing no harm (Chapter 32), non-killing (Chapter 33), possession of kindness (Chapter 8), dreading evil deeds (Chapter 21), benignity (Chapter 58), the right scepter (Chapter 55), and absence of terrorism (Chapter 57), to name a few. [101]

تحرير اليانية

Compassion for all life, human and non-human, is central to the Jain tradition. Though all life is considered sacred, human life is deemed the highest form of earthly existence. To kill any person, no matter their crime, is considered unimaginably abhorrent. It is the only substantial religious tradition that requires both monks and laity to be vegetarian. It is suggested that certain strains of the Hindu tradition became vegetarian due to strong Jain influences. [102] The Jain tradition's stance on nonviolence, however, goes far beyond vegetarianism. Jains refuse food obtained with unnecessary cruelty. Many practice veganism. Jains run animal shelters all over India. The Lal Mandir, a prominent Jain temple in Delhi, is known for the Jain Birds Hospital in a second building behind the main temple. [103] [104]


شاهد الفيديو: معني الرحمه (كانون الثاني 2022).